Le juste milieu ou le tiers inclus

Trouver son équilibre et son autonomie psychiques c’est passer à ce que l’on peut appeler « la conscience réfléchie ». Au cours de cette étape, nous apprenons à faire le tri entre nos désirs, nos projets, nos pensées, nos émotions… Nous devenons ainsi plus libres parce que nous nous détachons de nos désirs confus et contradictoires. Nous constatons que nous étions aveuglés par des fantasmes, des imaginations irréalistes où tout tournait uniquement autour de nous-mêmes et de notre supposée grandeur. Ensuite, nous nous réalisons, parce que nous parvenons à des choix où nos aspirations s’accordent à la vie en société. Il s’agit en fait de choisir « avec » les autres, sans pour autant nous soumettre passivement à leur domination. L’équilibre de la personne ne résiderait-il pas dans notre capacité à accepter nos antinomies ? Précisons maintenant le concept de l’autonomie.

Être, devenir autonome psychiquement

« Autonome » vient du grec »autos » : soi-même et « nomos » : loi, règle. L’autonomie est la faculté d’agir par soi-même en se donnant ses propres règles de conduite, sa propre loi. C’est la capacité à agir par soi-même, à choisir par soi-même et à penser par soi-même. Devenir autonome c’est pouvoir fonctionner selon les normes que l’on se fixe soi-même et exige donc une certaine dose de maturité. L’autonomie est donc définie par la capacité à se gouverner soi-même. Elle présuppose la capacité de jugement, c’est-à-dire la capacité de prévoir et de choisir, et la liberté de pouvoir agir, accepter ou refuser en fonction de son jugement. Cette liberté doit s’exercer dans le respect des lois et des usages communs. L’autonomie d’une personne relève ainsi à la fois de la capacité et de la liberté.

L’autonomie affective se traduit par la capacité de subvenir à ses propres besoins émotionnels. L’amour, la chaleur humaine, l’attention, la tendresse, la patience, l’empathie et la joie sont quelques-uns des ingrédients de cette nourriture émotionnelle nécessaire au développement d’une autonomie émotionnelle. L’indépendance affective est cet état dans lequel une personne a suffisamment d’amour d’elle-même pour ne plus être dépendante de l’amour des autres.

Ce que j’en dis, entre autres, dans mon livre « Prendre soin de soi et de l’autre en soi^[4] » à la page 94.

« Il appartient à chacun de ne pas s’abuser et de cesser d’accuser autrui d’être le responsable de sa souffrance ou de ses manques. Passer de la victimisation à l’affirmation, et donc à la responsabilisation, suppose qu’on accepte de ne plus se complaire dans la dépendance ou l’impuissance. Accéder à la reconnaissance de ses blessures et de ses besoins, apprendre à développer des capacités d’autonomie et de prise en charge personnelle, des moyens visant à satisfaire ses propres besoins, telles sont les bases d’une liberté d’être à la fois plus centrée et plus ouverte. Cette responsabilité de conscience constitue un pas essentiel vers le respect de soi. »^[5] Le « processus de séparation-individuation » est indispensable à l’autonomie. Mais qu’est-ce que l’individuation ?

Le processus d’individuation

À la page 58 de mon livre :

“L’individuation n’a d’autre but que de libérer le Soi, d’une part des fausses enveloppes de la persona, et d’autre part de la force suggestive des images inconscientes”. C’est un chemin, un processus de transformation qui consiste en une prise de conscient de plus en plus étendue et à une obéissance au Soi. »^[6] « La philosophie grecque a forgé un très beau concept : la métanoïa^[7], cet effort sur soi, cette conversion intime qui visent à se transformer radicalement pour embrasser un art de vivre apte à nous préserver des passions tristes, des réflexes, de l’égoïsme, de la prison des habitudes. Avancer, progresser, se délester de ce qui alourdit, se libérer, pour les autres et donc pour, le monde tout entier. »^[8] Ainsi, la réalisation du Soi est la condition sine qua non de notre liberté.

À la page 30-31 :

L’individuation se fait à partir des autres et moyennant la réalité de l’autre comme autre. « L’individuation psychique, cela implique au moins quatre dimensions : la capacité de soutenir une identité, de l’assumer ; cela suppose une capacité d’existence psychique par soi-même ; une capacité de relation avec les autres ; et enfin, une capacité d’être en société, de jouer le jeu du collectif. »^[9]

À la page 12 :

« C’est l’individuation psychique qui fait des humains des êtres pour eux-mêmes, des êtres d’action et des êtres pour les autres, des êtres en société. Autant de registres qui ne vont nullement de soi, qui ne sont nullement donnés par la nature, qui relèvent de processus de constitution problématiques puisque payés dans tous les cas de lourdes séquelles qui nous hantent d’une manière ou d’une autre. »^[10]Approfondissons maintenant la question du juste milieu.

Le juste milieu

Retrouver le juste milieu, c’est réintroduire du tiers, l’inclure au lieu de l’exclure. C’est le « et » au lieu de « ou », « ou bien », le « nous » en place et à côté ou après le « je ». Nous retrouvons ce concept dans celui de l’espace transitionnel. Tout espace transitionnel sert à créer du lien, constitue un espace de partage, une aire solidaire opposée à l’individualisme, le « nous » opposé au « je fais ce que je veux, je suis ce que j’aime ». Le lecteur trouvera un développement plus approfondi dans mon livre « Prendre soin de soi et de l’autre en soi » à la page 145-159.

Trouver, chercher le juste milieu c’est aussi et surtout faire, non seulement ce travail d’élaboration de la pensée, mais aussi celui opéré par la symbolisation (cf. le jeu de la bobine), qui permet de surmonter le traumatisme de la séparation p.ex. Le jeu (représentation scénique p.ex.) constitue un véritable chaînon manquant entre la décharge et la pensée.

Qu’est-ce que le « milieu » ?

Ce terme vient de Mi et Lieu. En général, il s’agit de tout endroit qui est éloigné de la circonférence, des extrémités. Le lieu est distant des extrémités. C’est la partie moyenne d’une durée entre le commencement et la fin. C’est un intermédiaire. Le dictionnaire Le Littré^[11] définit, entre autres, le milieu comme « tout corps, soit fluide, soit solide, qui peut être traversé par un autre corps, spécialement par la lumière. L’air, l’eau, le diamant sont, pour la lumière, des milieux qui la réfractent diversement en vertu de leur densité différente ». L’air est le milieu dans lequel nous vivons. L’eau est le milieu où vivent les poissons. Les antonymes de « milieu » sont : extrémité, bordure, écart …

Que veut dire « juste » ?

Ce mot vient du latin justus et désigne « qui est conforme au droit, à la raison et à la justice ». C’est ce qui est fondé,  exact, légitime, qui s’accorde bien, qui cadre. Dans l’ancien français, jus est le nominatif masculin, juste est le régime. Justus est considéré comme une autre forme de jussus, participe passif de l’ancien verbe jussere ; il signifierait proprement : ordonné, prescrit. Ses antonymes sont : abusif, inexact, erroné, faux, inéquitable …comment se mettre en marche dans un milieu choisit comme juste en toute autonomie ? Un détour par la question du désir s’impose ici.

Ce que nous dit Silvia Lippi du désir  

« Le désir est conatus^[12], effort de persévérer dans son être. Désirer est comme naviguer, d’après Freud, et naviguer est plus nécessaire que vivre. »^[13] « Le sujet désire à partir de la force d’exister, qui est, paradoxalement donnée par le manque à être. Le manque à être est une notion dynamique, que Lacan avait voulu traduire en Anglais par want to be, car si l’inconscient n’est pas, il veut quelque chose »^[14]. « Le sujet désire à travers un sentiment de joie et de puissance. La puissance n’est pas le pouvoir : elle permet au sujet de se confronter au manque, sans vouloir le combler. La puissance fait du manque une force, une ouverture. Ouverture à l’inconscient, à l’inattendu, à l’autre. »^[15] « Décider de son désir révèle en effet une forme propre à une logique assertive^[16]  ».

J’en profite ici pour faire un lien avec le concept de l’« assertivité » qui est très utile dans la pratique psychothérapeutique et sera approfondi dans le paragraphe suivant. En quelques mots l’assertivité est une compétence sociale et communicative qui permet de vivre en harmonie avec soi et avec les autres.

Autres affirmations de Silvia Lippi : « La joie est « attente », une attente « inattendue ». On jouit de l’attente, dans le désir : « Indépendamment de ce qui arrive, n’arrive pas, c’est l’attente qui est magnifique écrit Breton. C’est comme dans le processus qui conduit à l’acceptation de la castration, le sujet se veut tout-puissant et il se retrouve castré, et il sera, à sa grande surprise, soulagé par cet état. La castration n’est pas la catastrophe, mais le moteur insoupçonné du désir. »^[17]Le désir, c’est donc le désir d’un manque, un manque induisant que ce qui nous manque, nous l’avons déjà eu dans le passé, réellement ou de façon fantasmatique. Il implique donc une régression, un désir d’avant. C’est pour cela aussi qu’un certain nombre d’entre nous ont tendance à dire « c’était mieux avant ».^[18]Précisons maintenant le concept de l’assertivité.

L’assertivité

« Le mot vient du mot anglais « Assertiviness » initié par Andrew Salter psychologue new-yorkais dans la première moitié du siècle dernier. Développé plus récemment par Joseph Wolpe, psychiatre et professeur de médecine américain comme « Expression libre de toutes émotions vis-à-vis d’un tiers, à l’exception de l’anxiété ». L’assertivité est définie comme une attitude dans laquelle on est capable de s’affirmer tout en respectant autrui. Il s’agit de se respecter soi-même en s’exprimant directement, sans détour, mais avec considération. Cela conduit à diminuer le stress personnel, à ne pas en induire chez autrui et à augmenter l’efficacité dans la plupart des situations d’entretien. Cette attitude est particulièrement importante dans toutes les situations de la vie, mais elle l’est particulièrement dans toutes les situations d’entretiens professionnels et notamment dans le management (domaine où elle est trop souvent ignorée). L’assertivité permet une certaine autonomie. Et l’autonomie psychique plus précisément est également liée à une visée de l’humanité.

Éthique, responsabilité, coût, choix et engagement 

J’explore ici la notion d’éthique, tant sur le plan personnel que professionnel, en mettant l’accent sur la responsabilité, l’engagement, et les choix qui en découlent. L’éthique est une visée essentielle de l’humanité, une réflexion sur l’action humaine, enracinée dans la volonté de préserver la dignité, la vie et l’équilibre environnemental.

Sur le plan personnel, je dénonce les dérives du technocapitalisme, qui, dans sa quête de profit immédiat, engendre destruction écologique, épuisement humain et inégalités alimentaires. Je plaide pour une réorientation de la production vers des modèles durables, locaux et éthiques, comme l’économie circulaire et les exploitations familiales. L’éthique devient alors un acte de résistance à l’industrialisation aveugle et à l’anthropocentrisme, en appelant à une gouvernance responsable, solidaire et tournée vers la préservation de la biodiversité.

Dans le cadre professionnel, notamment thérapeutique, l’éthique repose sur cinq principes : réflexion sur l’action (question du sens et des valeurs), respect de la singularité de la personne, vision positive de l’humain, acceptation des contradictions internes, et approche éclectique nourrie par diverses références théoriques (de Szondi à Jung, Freud ou Marc Ledoux). Je propose une éthique humaniste, orientée vers le développement des potentialités et la co-construction du soin avec la personne, bien au-delà de l’application mécanique de techniques.

En conclusion, l’éthique est à la fois un fondement et un horizon de l’existence humaine. Elle appelle à penser et agir avec lucidité, responsabilité, et espoir, face aux enjeux contemporains aussi bien individuels que collectifs. Voyons ce que la phronésis nous apprend à ce sujet.

La phronésis

La phronésis est un concept issu de la pensée d’Aristote. Cette vertu désigne le flair dans l’action, l’art de s’adapter aux circonstances, la sagacité de celui qui discerne le bon chemin à prendre dans le clair-obscur du réel. C’est une intelligence pratique, avec sa rationalité, mais aussi avec sa part mystérieuse d’intuition, de finesse et de vivacité d’esprit[19]. Elle enseigne le fait d’être l’artisan de sa propre vie. « Il faut agir en homme de pensée et penser en homme d’action »(Bergson).[20]Vertu du « coeur intelligent »[21]. Elle est juste mesure[22].
La phronèsis révèle à la fois la sensibilité de la raison et l’intelligence des émotions[23].
Elle confond dans une même opération voir, sentir et savoir, rassemblant l’esprit scientifique, affectif et intuitif sous une bannière unique[24].
La phronèsis est l’art d’agir dans un monde flou[25]. Elle est clairvoyance et bon sens.
Flair, hauteur de vue, courage, imagination, sens du kairos, savoir attendre, savoir agir serait les traits rassemblés de la phronèsis. La phronésis nous apprend à distinguer les deux versants du risque, visages de Janus devant lesquels l’homme oscille avant de franchir le seuil[26].

La Phronésis vise L’Histoire, non la story[27] ! La phronèsis possède bien une dimension éthique puisqu’elle vise selon Aristote la recherche du bien commun.[28] La phronèsis c’est aussi la noblesse des renoncements[29]. Le phronimos est serein, non grâce à l’absence de danger, mais parce qu’il fait confiance à ses ressources pour le tirer d’affaire. Il le sait : les aléas traversent le monde, de nouvelles tempêtes surgiront toujours. Mais sa phronèsis est une clé de la tranquillité d’âme[30]. Dans un monde techno-numérique où la prise de décision est soumise à l’algorithme, quelle place reste-t-il à la phronèsis ?[31]  La phronèsis fait battre le coeur intelligent de l’homme, ce qu’aucune machine, si puissante soit-elle, ne pourra jamais remplacer[32]. Tout cela nous ramène à la question de la santé psychique.

La santé psychique

« La santé psychique, justement, c’est quelque chose qui doit se décider, se conquérir à tout moment, qui est aussi toujours relatif à une histoire, à un milieu et, finalement même à une décision prise en commun par un patient, un homo patiens qui vit cette condition pathique[33], et un éventuel thérapeute, étant entendu que toujours, chacun est aussi son propre thérapeute : l’homme c’est l’animal malade, mais aussi auto thérapeutique. »[34] Je citerais ici les propos de Moussa Nabati dans son livre « Guérir son enfant intérieur »[35] dans la partie « Le plaisir de vivre » à propos de la biologie de l’espoir : « C’est là qu’une bonne et efficace psychothérapie délivrante-donnant l’envie de vivre-, autorisante, peut-être utile. Je ne dis pas et ne pense pas que seuls les égoïstes guérissent ! Mais il y a des limites aux droits d’autrui sur soi, une limite entre soi et autrui. …Lorsque le patient, de par son évolution personnelle avec l’aide d’une psychothérapie, devient une personne, une personne à part entière, et s’autorise ou s’accorde les petits et grands plaisirs de la vie, s’accorde le droit au temps et à l’espace, à ses désirs et à sa créativité, à lâcher ses rôles néfastes et son identification, sa loyauté invisible familiale – met de côté sa culpabilité et cesse de « payer pour vivre » -, on voit souvent des améliorations spectaculaires. S’autoriser à se faire plaisir, devenir soi, « s’éclater » dans la joie et le bonheur est une nourriture du corps et de l’âme.

Ce plaisir de vivre et d’être, de plénitude, cela peut être le bonheur de petites choses, comme la joie de vivre, de respirer, de voir le ciel bleu, d’exister, simplement, d’être reconnu, d’aimer et d’être aimé…tout se passe comme si c’était une nourriture de l’âme et du corps, une nourriture affective transformante, la « biologie de l’espoir » transformant réellement la biologie du corps, son immunologie, ses réactions, et permettant ainsi de retrouver un meilleur fonctionnement biopsychocorporel, donc une meilleure santé, et parfois la vraie bonne santé – et la vie. » Ce qui vient d’être énoncé ressemble fort à la citation de Voltaire : « j’ai décidé d’être heureux, car c’est bon pour la santé » ! J’ajouterais que cette forme de bonheur n’a aucun effet secondaire indésirable !

CONCLUSIONS

Je conclurais en reprenant celle de mon livre qui me semble pertinente :

« Commencer par soi, mais non finir par soi ; se prendre pour point de départ, mais non pour but ; se connaître, mais non se préoccuper de soi. »[36] Toute vie véritable est rencontre avec soi et avec l’(A) autre. Cette rencontre est celle du circuit créatif et non pas celle du circuit pulsionnel. La rencontre thérapeutique est ce qui fait que les choses ne seront plus les mêmes ensuite. Nous pouvons sortir du déterminisme habituel induit par le système médical notamment et décider de son propre désir, créer quelque chose ensemble, cocréer, passer à une conscience réfléchie, se relier à soi, être soi en présence et en l’absence de l’autre et ce grâce à la recherche d’un espace psychique propre qu’il soit individuel ou groupal.  Prendre soin de soi et de l’autre en soi sera favorisé par la découverte inédite du triangle pronominal des trois « S’A » et celle du circuit pronominal des quatre « S’A ». Les quatre verbes pronominaux de ces deux schémas innovants traduisent une action précise et permettent au processus d’individuation psychique et à la construction identitaire de s’accomplir. S’appartenir c’est se tenir à part, être maître de soi et devenir librement autonome. S’accompagner c’est « être », être son meilleur compagnon, aller vers un renouveau, un nouveau « vous », un nouveau soi, et utiliser ses propres ressources dans un espace cocréatif, privilégié et singulier qu’est la psychothérapie. S’avoir c’est voir « ça » c’est-à-dire composer avec l’Autre, l’inconscient, ce par quoi nous sommes constitués, le lieu psychique de « l’autre scène ». S’avoir va permettre une reprise en main de soi grâce au processus introjectif lui-même et pose la question suivante : « qui suis-je ici et maintenant dans mon corps et avec mes limites ? » pour y répondre par un travail sur soi constructif. Enfin le quatrième élément « s’autoriser » qui vient compléter le triangle pronominal pour le transformer en circuit des quatre « S’A » signifie, quant à lui, chercher la permission d’être ce que nous sommes, oser, se permettre, se donner le droit d’être, d’exister pleinement en éprouvant du plaisir, sans honte et culpabilité, mais aussi avec nos failles. Ces deux schémas psychothérapeutiques originaux, grâce à la fonction tierce symboligène, source de nouvelles symbolisations, exercées dans le registre du pathique, vont permettre, par le dire s’adressant à l’autre, que l’inédit vienne s’éditer ! »[37]

Mots-clés :

La santé psychique, l’eumétrie, l’otium, l’individuation, le pathique, l’autonomie psychique, le juste milieu, le désir, l’assertivité, l’éthique, le circuit pronominal des quatre « S’A ».

[1]Titulaire d’un Master européen de Recherche en Sciences de l’Éducation et d’un doctorat en Sciences de l’Éducation de l’Université de Rouen, Bruno Humbeeck est actif à la fois sur le terrain en tant que psychopédagogue et en tant que directeur de recherche au sein du service des Sciences de la famille de l’Université de Mons.

[2]Bruno Humbeek, psychopédagogue, article Linkedin, https://www.linkedin.com/posts/bruno-humbeeck-95714930_leum%C3%A9trie-cest-la-juste-distance-celle-activity-7273652136985464832-_rS1/?originalSubdomain=fr

[3]Guillaume Le Blanc, philosophe,in article Le Vif, 29 mai 2025

[4]Jacques Michelet, Prendre soin de soi et de l’autre en soi, Ed. L’Harmattan, septembre 2020.

[5]Ibidem, p.211.

[6] http://www.geopsy.com/cours_psycho/psycho_analytique.pdf

[7]C’est moi qui précise ici son étymologie : Étymologiquement, le mot « métanoïa » provient du grec méta (préfixe signifiant le changement, la succession, le fait d’aller au-delà, ce qui nous dépasse, induisant une idée de transformation) et noïa (de noos ou noüs : esprit, idée).

[8]Alexandre Jollien, Christophe André, Matthieu Ricard, A nous la Liberté ! L’Iconoclaste et Allary Editions, Paris, 2019, p. 13.

[9]Marcel Gauchet, pour une théorie psychanalytique de l’individuation in se construire comme sujet, sous la direction de Karl-Leo Schwering, Ères 2012, p.24.

[10] Ibidem, p.18.

[11] https://www.littre.org/definition/milieu

[12]Chez Spinoza, conatus est le participe passé du verbe latin conor, qui signifie littéralement « se mettre en marche », « entreprendre », « essayer » ou encore « être disposé, « se préparer, « se mettre en état ». Dans le désir décidé, il y a la jouissance qui « cède » et l’acte qui « coupe ». Voyons l’étymologie latine du verbe « décider ». Decidere en latin a deux significations différentes : decido signifie « tomber », « choir » (de-cado- : « chuter, « tomber ») et aussi « trancher » (de-caedo : » frapper », « briser »).La décision du désir, Silvia Lippi, Editions Erès 2013, p.37.

[13]Ibidem, p.260.

[14]Ibidem, p.266.

[15]Ibidem, p.267.

[16]Ibidem, p.264.

[17] Ibidem, p.268.

[18] Silvia Lippi, La décision du désir, Editions Eres, 2013.

[19] Catherine Van Offelen, Risquer la prudence, Ed.Gallimard, 2025, p.12.

[20] Ibidem,p.89.

[21] Ibidem, p.12.

[22] Ibidem,p.83.

[23] Ibidem, p.29.

[24] Ibidem, p.79.

[25] Ibidem, p.31

[26] Ibidem, p.166.

[27] Ibidem, p.35.

[28] Ibidem, p.60.

[29] Ibidem, p.104.

[30] Ibidem, p.133.

[31] Ibidem, p.161.

[32] Ibidem, p.164.

[33] Je précise ici que le pathique est une communication immédiatement présente, intuitive-sensible, encore préconceptuelle, que nous avons avec le monde. Le champ du « pathique » est celui qui renvoie le malade à ce qu’il peut, à ce qu’il veut, à ce qu’il doit ou ose devenir ! Ce concept est développé plus loin, dans la deuxième partie de mon livre, avec l’intitulé « Diagnostic et psychiatrie ».

[34]Jacques Schotte, Un Parcours, Editions Le Pli, 2006, p.305-306.

[35]Moussa Nabati, Guérir son enfant intérieur, Ed Fayard, 2008, p.196-197.

[36] Buber Martin, Le chemin de l’homme. Editions du Rocher, 1999.

[37] Jacques Michelet, Prendre soin de soi et de l’autre en soi, Ed. L’Harmattan, septembre 2020., p.259.

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L’Anthropocène est un concept qui résume l’influence de l’homme sur son environnement et serait « capitalocène » c’est à dire où la responsabilité de l’homme de cette période de bouleversements incombe au seul capitalisme. Les activités humaines influencent les écosystèmes de la planète et les transforment à tous niveaux. L’Anthropocène serait également « thanatocène » (ère de la mort) où priment les technologies de destruction sur les vivants.

Un retour aux fondamentaux privilégiant la responsabilité, la solidarité, la citoyenneté et l’éthique serait indispensable. J’invite le lecteur à ce sujet de lire les articles suivants sur mon site web :

https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2020/11/29/crise-sanitaire-salutaire-et-retour-aux-fondamentaux-de-la-societe/

https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2019/11/20/lethique-la-reflexion-et-laction/

https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2021/09/30/ethique-responsabilite-cout-choix-engagement-et-puissance-creatrice/

Les bouleversements amenés par l’anthropocène pourraient toutefois mener à des opportunités. Un défi pour l’homme ! Les défis écologiques auxquels sera confrontée l’espèce humaine pourraient remettre en jeu sa capacité à construire de nouveaux modèles de gouvernance locale et à appliquer des politiques publiques et économiques plus équilibrées. Ce n’est pas la fin du monde, mais celle d’une ère nouvelle. C’est précisément ce qui nous amènerait à l’ère du « phonocène » que nous développerons plus loin.

La crise écologique n’appelle-t-elle pas au contraire à une réhabilitation du lieu et des liens ? N’appellerait-on pas chacun à habiter autrement, dans la diversité des êtres, dans leur altérité en sortant du dualisme nature/culture qui permettrait des « hommes avec le monde » ? S’ouvriraient alors d’autres perspectives, d’autres récits mobilisateurs sur les problèmes écologiques et écosystémiques planétaires. « C’est donc d’initiatives alternatives, de savoirs et de changements dans tous les secteurs de la société, et non pas uniquement par en haut (technoscience, green business, ONU), que dépend l’avenir commun. Ce qui n’exclut pas la planification écologique démocratique, du local au global, d’une résilience et d’une décroissance assumée, équitable et joyeuse si possible, de l’empreinte écologique. »[2]

Le « Phonocène »

« Il faudrait nommer notre époque ‘phonocène‘, parce que c’est l’ère où on va devoir entendre les sons de la terre, les grondements de la terre. Il faut commencer à penser notre période en termes de catastrophe, mais réactiver du goût pour la beauté, réactiver certains modes d’attention, réactiver des joies. Il faudra trouver de la joie pour lutter. Ce concept de phonocène est une façon de nommer une époque en considérant à la fois l’idée d’une catastrophe et à la fois l’idée qu’il y a encore de la vie, mais qu’il faudra se coltiner avec elle d’une manière différente. La joie comme moteur de lutte, c’est très important pour Vinciane Despret.[3] Certains mouvements activistes, confrontés à des choses violentes et difficiles, le font avec énormément de créativité et de joie.

« Le rapport qu’on a avec les choses par le biais de l’ouïe n’est pas le même que celui que l’on a par le biais de la vue. Quand on est dans la vision, on est toujours dans une vérité de type référentiel, dans un rapport de concordance. On a des certitudes, avec la vision. Avec l’ouïe, on est dans un rapport plutôt de curiosité, de vérité générative, une vérité qui va produire un certain type de réel, de savoir, de relation. On est en quête de réel.

Entrer dans le phonocène, c’est se mettre dans d’autres systèmes de rapport à la vérité, qui produisent plus de réel, qui sortent de l’idée que l’homme est exceptionnel, notamment parce qu’il a le langage. Entrer dans le phonocène, c’est commencer à penser la langue des choses, à penser les choses comme dotées d’une certaine forme de langage qui n’est pas le langage humain. L’être humain est relativement exceptionnel, au même titre qu’une araignée, un merle ou une vache sont exceptionnels. » »[4]

En guise de conclusion : « vivre notre époque en la nommant « Phonocène », c’est apprendre à prêter attention au silence qu’un chant de merle peut faire exister, c’est vivre dans des territoires chantés, mais c’est également ne pas oublier que le silence pourrait s’imposer. Et que ce que nous risquons bien de perdre également, faute d’attention, ce sera le courage chanté des oiseaux. »^[5]

Mots-clés :

Anthropocène- capitalocène- thanatocène- phonocène- responsabilité- solidarité-  citoyenneté- éthique.

[1]« Le GIEC a pour mission d’évaluer et de synthétiser l’état des connaissances scientifiques, techniques et socio-économiques disponibles, de façon neutre et objective, en rapport avec la question du réchauffement climatique8,10. L’organisme travaille à rendre compte des différents points de vue et des incertitudes, tout en dégageant clairement les éléments qui relèvent d’un consensus de la communauté scientifique. Il a donc pour mission d’« établir régulièrement une expertise collective scientifique sur le changement climatique »^5,9. Les apports de ces documents sont utilisés par les décideurs politiques et en tant qu’outil d’information pour la société civile^10,4. Le GIEC n’est donc pas un organisme de recherche, mais un lieu d’expertise visant à synthétiser des travaux menés dans les laboratoires du monde entier^22,8,10,11, en fonction d’un problème précis, pour lequel les États, membres de l’ONU, l’ont mandaté. » Réf. Wikipédia.

[2] Agnès Sinaï (dir.), Penser la décroissance. Politiques de l’Anthropocène, Presses de Sciences Po, 2013 ; Michel Lepesant (dir), L’antiproductivisme : un défi pour la gauche ? Parangon, 2013 ; Paul Ariès, Le socialisme gourmand, La Découverte, 2013.

[3] C’est moi qui précise ceci dans cet article de la rtb : « Vinciane Despret est une philosophe des sciences belge, professeur à l’Université de Liège et à l’Université Libre de Bruxelles. Elle a suivi une formation de psychologue, avant de reprendre des études de philosophie. Après avoir commencé, à s’intéresser à l’éthologie, elle s’oriente vers la philosophie des sciences. Inspirée dans sa démarche par Isabelle Stengers et Bruno Latour, elle se propose de suivre les scientifiques sur leurs terrains, dans leur pratique, et de comprendre comment ils rendent leurs objets d’études intéressants.

[4]Habiter en oiseau : Vinciane Despret mène l’enquête auprès des ornithologues. 17 déc. 2019. Réf. : Habiter en oiseau : Vinciane Despret mène l’enquête auprès des ornithologues – rtbf.be

[5] Vinciane Despret, Habiter en oiseau, Actes Sud 2019, p.181.

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Le désir et le manque

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On désire seulement si on est manquant, et ce qu’on désire dans l’autre, c’est son manque, c’est-à-dire son désir. Par contre, la passion amoureuse est la négation du manque. La fusion empêche la vraie rencontre. L’amour est désaccord, séparation, car le désir y est forcément impliqué. Le désir se constitue à partir de la séparation et non de la perte. La séparation rouvre seulement une blessure et cause le désir. La perte, inéluctable, est bien là avant la séparation (« séparer » vient du latin separare, qui veut dire « se parer », « s’habiller », « se défendre », et surtout, « engendrer ».) L’amour se réalise de façon symbolique par la parole. L’amour n’est pas une pulsion partielle. L’autre doit advenir. Lacan illustre le rapport intime que l’amour peut entretenir avec la pulsion de mort par le coup de foudre, le coup de foudre, « l’attachement mortel », dit-il. Pour Freud, comme pour Lacan, l’être aimé reste toujours un sujet, alors que celui qui est désiré passe au statut d’objet. L’étymologie des mots nous apprend que le mot « désir » est lié à l’absence d’une étoile (un astre) dans le ciel et qui serait donc issu d’un manque. L’objet du désir – désir lié à la pulsion – devient un objet quelconque : il peut être changé et rejeté. Le manque est cet « objet perdu ». L’objet perdu n’a jamais existé. Il est perdu depuis toujours. L’objet perdu n’est qu’une image, une image idéale, ce que Freud appelle l’idéale Ich, le moi idéal, que le sujet reconstitue dans son fantasme, seul espace de vie pour lui.

L’amour que l’on n’obtient pas ! 

Aimer, c’est aussi laisser l’autre être seul. Effectivement seul et cependant aimé. Un tel amour n’unifie pas, ne fabrique pas du « un ». Il ne permet pas davantage d’« être à deux ». Qu’advient-il donc à l’aimé ? Il est aimé, mais pas pour autant d’un amour qui porterait atteinte à sa non moins précieuse solitude. Aimé, il pourra s’éprouver non aimé. Non aimé, il pourra s’éprouver aimé. Ce qui se laisse abréger ainsi : il aura obtenu l’amour que l’on n’obtient pas. Donald Winnicott cite ceci dans un article intitulé : « La capacité d’être seul » (1958) où il évoque ce que serait une heureuse solitude en présence de quelqu’un : « Je considère cependant que « je suis seul » est une amplification de « je suis » qui dépend de la conscience qu’a le petit enfant de l’existence ininterrompue d’une mère à laquelle on peut se fier ; la sécurité qu’elle apporte ainsi lui rend possible d’être seul et de jouir d’être seul, pour une durée limitée. De cette façon, j’essaye de justifier ce paradoxe que la capacité d’être seul est basée sur l’expérience d’être seul en présence de quelqu’un et que si cette expérience est insuffisante, la capacité d’être seul ne parvient pas à se développer. »[5] Et plus loin D.W. Winnicott cite encore ceci : « C’est seulement lorsqu’il est seul (c’est-à-dire en présence de quelqu’un) que le petit enfant peut découvrir sa vie personnelle. Le terme pathologique de l’alternative est une existence fausse, construite sur des réactions à des excitations externes. Quand il est seul dans le sens où j’emploie ce mot, et seulement quand il est seul, le petit enfant est capable de faire l’équivalent de ce qui s’appellerait se détendre chez un adulte. Il est alors capable de parvenir à un état de non-intégration, à un état où il n’y a pas d’orientation ; il s’ébat et, pendant un temps, il lui est donné d’exister sans être soit en réaction contre une immixtion extérieure, soit une personne active dont l’intérêt ou le mouvement suit une direction. »[6]

Le « plus d’amour » ou l’excès d’amour

« C’est l’enfant que l’on nourrit avec le plus d’amour qui refuse la nourriture et joue de son refus comme d’un désir.  L’approche lacanienne de l’anorexie mentale est ici posée. Avoir été gavé par excès d’amour conduit le sujet à recréer du manque : il « mange du rien » pour renouer avec le désir perdu. »[7]L’anorexie, ce serait d’avoir été gavé par excès d’amour !

L’amour narcissique

« L’amour relève de la structure narcissique. On aime d’abord soi. Mais il faut distinguer les dérives pathologiques de cette structure narcissique. « A purement se mirer et aimer soi dans l’autre devenu support d’une image, il se crée un lien transitif où l’autre devient moi, moi l’autre. » Ainsi en parlait Lacan en 1962 dans son séminaire sur Le Transfert. « Si l’autre n’est pas autre chose que celui qui me renvoie mon image, je suis lui, en effet, rien d’autre puisque je me vois être en lui. Littéralement, je suis cet autre et s’il existe lui aussi se voit à ma place. Comment savoir si ce que je me vois être là-bas n’est pas tout ce dont il s’agit puisqu’en somme l’autre, ce miroir, il nous suffit de le supposer lui – ce miroir dévorant – pour concevoir que lui en voit tout autant et que quand je le regarde, c’est lui en moi qui se regarde et se voit à la place que j’occupe en lui. » Dans cette une confusion entre le moi et l’autre, une bataille pour la maîtrise fait rage car l’autre en qui je crois voir mon image et dont je fais mon double sera d’un même mouvement constitué en une figure d’autorité et de pouvoir à laquelle je me voue mais dans la concurrence duelle, la concurrence mortifère, l’agressivité destructrice si tant est que je me veuille à sa place. Enfer où le couple amoureux ici livré aux seuls mirages narcissiques, à la haine et à ses ravages s’avère voué au tourment. Dans un tel couple l’amour se fixe à l’illusion de la complétude, de l’unité, du tout. Dès lors l’au-delà de la loi de toute grande passion dégénère en une loi réelle exercée par un des deux partenaires sur l’autre. Manoeuvre d’autant plus fascinante et funeste que l’un qui fait la loi sur l’autre peut se parer de la transcendance de l’amour à l’égard de toute loi pour imposer en vérité ce qu’il veut et ce qu’il décide. »^[8]

« “ Pour introduire le narcissisme ”, où l’on pouvait lire : “ L’homme n’a que deux objets primitifs : lui-même et la femme qui s’occupe de lui. ” Ce qui ne lui laisse que quatre types de fixation. Les trois premiers sont tournés vers lui-même. On aime : ce qu’on est soi-même ; ce qu’on a été ; ce qu’on voudrait être. Le quatrième type de choix concerne le choix d’objet extérieur : on aime la personne qui a été une partie de son propre moi – c’est l’amour de type narcissique – ; ou on aime la femme qui nourrit et l’homme qui protège – c’est l’amour par étayage (dit aussi anaclitique) mais qui reste en réalité encore une des formes de l’amour narcissique. »[9]

L’amour dans la mythologie grecque

Dans la Grèce antique il y avait quatre mots différents pour dire « amour » et qui dépendaient du contexte :

• Agapè (ἀγάπη / agápê) : l’amour désintéressé, divin, universel, inconditionnel, qui s’adresse à l’être de l’autre. C’est l’amour qui donne sans contrepartie si ce n’est par plaisir de donner ou de se donner. Agapé qui donne est à l’opposé d’Eros qui prend. Agapé n’attend rien pour soi. Il est pur amour universel dans lequel le moi tend à se dissoudre. Par définition même, en Agapé, on peut aimer sans être aimé.
• Éros (ἔρως / érôs) : l’amour naturel, la concupiscence, le plaisir corporel. C’est l’amour qui prend. Si comme l’estiment Aristote et Spinoza, aimer c’est se réjouir, on peut également concevoir qu’il soit théoriquement possible d’aimer érotiquement sans être aimé (jouissance solitaire)
• Storgê (στοργή / storgế) : l’affection familiale, l’amour familial.
• Philia (φιλία / philía) : basé sur l’équivalence, la liberté et l’égalité, la réciprocité, l’amitié, l’amour bienveillant, le plaisir de la compagnie. L’amour philia c’est se réjouir ensemble. Il pourrait s’approcher de la tendresse ( à ce sujet j’invite le lecteur qui souhaite approfondir sa lecture à lire mon article : « La tendresse »).

On peut qualifier de « philia de l’éros » les rapports sexuels dès lors qu’ils sont la satisfaction d’un désir réciproque. Le souci du plaisir de l’autre est aussi important que son plaisir propre. Mais Philia c’est aussi savoir se mobiliser pour l’autre lorsqu’il est dans l’épreuve. C’est donc être attentionné.

L’amour n’est pas le désir.

Désirer une voiture : l’avoir c’est en avoir le phallus. On peut beaucoup aimer un être, dit Lacan, et en désirer un autre. Autrement dit, on désire là où l’on n’aime pas et l’on n’aime pas là où l’on désire. L’amour implique le domaine du non-avoir. Donner ce que l’on a c’est la fête, ce n’est pas l’amour nous dit Lacan. Le désir réduit l’autre à l’état d’objet. L’altérité est niée dans le désir là où elle est de rigueur dans la demande d’amour. Est-il possible d’aimer et désirer en même temps ? Nous pouvons trouver une partie de la réponse chez André Conte Sponville[10] : « Chacun désire ce qu’il n’a pas, et c’est ce qu’on appelle le désir. C’est pourquoi nous désirons le bonheur. Si le désir est manque, et dans la mesure où il est manque, le bonheur nécessairement est manqué. Un désir satisfait s’abolit comme désir : la faim disparaît dans la satiété, comme le désir sexuel dans l’orgasme. Le plaisir est la mort et l’échec du désir. Tantôt, donc, nous désirons ce que nous n’avons pas, et nous souffrons de ce qui manque ; tantôt nous avons ce que dès lors nous ne désirons plus, et nous nous ennuyons. Quand elle est là, il s’ennuie : il est prêt à tout pour qu’elle s’en aille ou pour la remplacer par une autre. C’est vrai dans tous les domaines. Qui ne désire de préférence l’argent qu’il n’a pas, la maison qu’il n’a pas, l’homme ou la femme qu’il n’a pas ? L’objet est-il à nous que nous désirons autre chose ! Souffrance de n’avoir pas ce qu’on désire, ennui d’avoir ce qu’on ne désire plus. Comme le couple est difficile ! Or on peut désirer celle qui ne manque pas, qui est là, qui se donne, qui s’abandonne, et c’est pourquoi c’est si bon, si doux, si fort ! Ce n’est plus le vide dévorant de l’autre ; c’est la plénitude comblante et comblée de son existence, de sa présence, de sa jouissance, de son amour…après le coït, quoi ? La gratitude, la douceur, la joie d’aimer et d’être aimé. C’est le désir, selon Spinozza et non selon Platon ou Sartre. Non le manque, mais la puissance. Non plus le néant, mais l’être. Non plus la passion, mais l’acte. Non plus l’amour qu’on rêve, mais celui qu’on fait. Sagesse du corps, du désir : puissance de jouir, et jouissance en puissance ! Désirer la nourriture que l’on a, celle qui ne manque pas, c’est manger de bon appétit : c’est un acte, et c’est un plaisir. C’est pourquoi il n’y a pas d’amour heureux, tant qu’on n’aime que ce qui manque, ni de bonheur sans amour, lorsqu’on se réjouit de ce qui est. Le bonheur de désirer vaut mieux que le désir de bonheur, qui n’est qu’espérance. »[11]

On peut donc penser avec André Comte-Sponville qu’il faille pour être heureux d’aimer :

• Désirer un peu moins ce qui manque et un peu plus ce qui est.
• Désirer un peu moins ce qui ne dépend pas de soi et un peu plus ce qui en dépend.
• Espérer un peu moins et vouloir un peu plus (pour ce qui dépend de soi).
• Espérer un peu moins et aimer un peu plus (pour ce qui dépend de soi).

 « L’amour, c’est donner ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n’en veut pas » (Lacan)

« Pour Lacan, aimer c’est faire don de son manque. On peut aimer quelqu’un sans le désirer et inversement. On peut désirer une femme, un homme qui ne nous aime pas. On peut aimer et désirer ailleurs comme on peut désirer sans amour. Le désir cherche un objet pour être satisfait. Dans ce don-Lacan, le sujet sacrifie au-delà de ce qu’il a. En d’autres termes, donner ce que l’on n’a pas, c’est lâcher la position phallique, masculine, pour donner son être même. C’est féminin. C’est pourquoi, aimer, pour un homme, c’est souvent se représenter le risque de perdre son genre. Ainsi, aimer là où il ne désire pas et désirer là où il n’aime pas est le mauvais compromis d’une virilité qui cherche à retrouver sa vigueur par-delà le risque de l’amour. L’on retrouve ici la scission entre l’amour et le désir, le courant tendre et le courant sensuel, de Freud. Le don de ce que l’on n’a pas est le don de son être. Il ne s’agit pas d’avoir mais d’être. Et Lacan oppose ici l’être et le paraître. Aimer, c’est aimer un sujet au-delà de son paraître. À la différence de l’amour pascalien, l’on n’aime pas des qualités, des spécificités, mais l’être dans son être, c’est à dire, son manque à être. Il n’y a donc pas de plus grand signe d’amour que le don de ce que l’on a pas, que de donner son manque. Un sujet qui se sent aimé pour ce qu’il n’a pas peut se donner pleinement. »[12]

« Aimer, c’est donner ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n’en veut pas ” parce qu’il n’y a pas d’objet qui puisse répondre à la demande. C’est jamais ça, jamais l’objet de l’autre, mais toujours la demande comme objet. »[13] « L’amour, dit encore Lacan, c’est donner ce qu’on n’a pas (c’est-à-dire l’avenir) à quelqu’un qui n’en veut pas (parce qu’il n’aime que le passé). Ce quelqu’un, trop bien barricadé dans les pulsions de conservation de son moi est effrayé par l’amour qui est justement un changement périeux puisqu’il engage l’avenir. »[14] Nous détaillons tout cela dans un paragraphe suivant : « Il n’y a pas de rapport sexuel ».

Besoin, demande et amour

« Lacan part de la distinction entre le besoin et la demande. Il radicalisera l’écart sur le terrain de l’amour. Le besoin est de nature biologique – la faim – et se satisfait d’un objet qui l’assouvit – la nourriture -. Il manque quelque chose physiquement et qui peut être comblé par un objet. À l’inverse, la demande est, chez Lacan, toujours une demande d’amour. Derrière toute demande, une infinité de demandes, et au final, une demande d’amour. « Lacan prend soin de distinguer toute satisfaction du besoin – la mère qui va donner le lait, par exemple – et toute réponse à ce qui compose la demande qui, elle, vise la présence et l’amour, à tout le moins leur signe. Ainsi, Lacan essaye-il de démontrer comment s’annule la particularité de ce qui est accordé au niveau du besoin pour se transmuer en une preuve d’amour. L’enfant qui reçoit du lait parce qu’il avait soif tire de cette situation où un besoin est satisfait une preuve d’amour. Donc, qu’à la demande il soit répondu par de l’amour implique nécessairement à cause de la structure du langage que quelque chose ne soit pas complètement comblé, laissant place en marge de la demande à un reste insaisissable – dont Lacan va faire la cause du désir. Tout comblement de cette marge, de cet écart écrase le désir, relève d’une jouissance perverse à moins qu’il s’agisse, comme l’écrit Lacan, du piétinement d’éléphant d’une emprise de l’autre introduisant au fantôme de sa toute-puissance. »^[15]

« Ainsi, d’être entendue, la souffrance liée au besoin qui ne peut que se signaler fait support pour se transmuer dans la demande d’amour. Cette demande est radicale. Lacan la qualifie d’inconditionnelle. Elle s’adresse à l’autre comme toute puissance de vie mais aussi de mort si tant est qu’il peut ne pas répondre. La demande d’amour comporte donc une exigence radicale que cet autre réel soit absolument au service de l’enfant, qu’il soit sans intérêt propre, uniquement là pour lui assurer dans une sorte d’urgence vitale qu’il va pouvoir continuer d’exister. Ainsi, du seul fait qu’ils doivent se confronter, se fragmenter dans un premier recours au signifiant, les besoins subissent une perte qui les altère. Et, comme il y a toujours une incertitude liée à la réponse de l’autre, ça transforme les cris en appel. Comme telle la demande de l’enfant ne peut pas être explicitement formulée : l’autre réel, aimant, alerté, celui que Freud qualifie dans L’Esquisse de « secourable », cet autre incarné par un personnage parlant a donc à interpréter les cris et les gestes de son enfant. C’est donc ce personnage qui subvient aux besoins et qui aime cet enfant, à moins qu’il en fasse un pur objet de jouissance ou le rejette sans l’entendre, c’est cet autre parlant qui conditionne l’Autre comme lieu psychique inconscient. »^[16]

« Songeons enfin à la sécurité, à cette force qu’un certain amour de la mère assure à son enfant. Je dis un certain amour parce qu’il s’agit que la mère puisse dans son amour de l’enfant donner une place à la fonction du père qui représente la loi et donc fait vivre quelque chose de l’ordre de l’interdit. Mais si elle l’aime comme ça, il y a une force et une sécurité dans l’enfant qui est tout à fait repérable. Et c’est ce qui confère à l’enfant, au creux même de sa demande à lui, le pouvoir de symboliser l’absence de sa mère : il sait qu’il est aimé. Ce pouvoir symbolique conféré par l’amour ne peut opérer que s’il s’inscrit dans le manque immanent à la demande ouvrant à l’enfant une possibilité de désirer. Un enfant aimé est un enfant approuvé, reconnu dans sa différence et dans son être selon le pur éloge de qui l’accompagne, le regarde vivre et découvrir le monde, le soulève dans ses bras et lui sourit. »[17]

 Il n’y a pas de rapport sexuel

Il n’y a pas d’harmonie parfaite possible entre un homme et une femme. « Il n’y a pas de rapport sexuel, certes, sauf entre fantasmes ». « Il n’y a pas de rapport sexuel » signe avant tout un non rapport dans l’inconscient entre les sexes.

« Lacan joue de l’équivoque sur ce mot “ rapport ”, qui fait à la fois référence à l’usage métaphorique courant au sens des relations sexuelles et à son sens mathématique et logique ».[18] Le paradoxe de la sexualité est qu’il y a des relations sexuelles mais cela ne fait pas rapport entre deux être parlants. On ne peut pas, on ne peut plus, dans le champ de la psychanalyse, utiliser l’expression « rapport sexuel » dans son sens courant. L’acte sexuel et le rapport des sexes, sont deux choses différentes.

La sexualité = désir, jouissance, amour.

Le sexuel = pulsion, fantasme, désir.

« Les amants pensent qu’ils s’aiment, se complètent et que tout culmine dans la fusion, dans l’Un. Mais comme le souligne Lacan dans son séminaire intitulé Encore : « Chacun sait, bien sûr, que ce n’est jamais arrivé entre deux qu’ils ne fassent qu’Un. […] C’est de là que part l’idée de l’amour. »[19] C’est la différence des sexes, leur hétérogénéité radicale qui interdit toute complémentarité. Elle veut dire : « il n’existe aucun rapport entre l’homme et la femme.

Il n’y a pas d’égalité des sexes. Il n’y a pas de complémentarité des sexes. Un peu comme deux aimants qui s’opposent. Il s’agit d’un rapport sans être fusionné. Il n’y a pas de rapport entre la jouissance des partenaires. Chacun est de son côté.  On ne jouit jamais du corps de l’autre. Le rapport à l’autre est un rapport d’objet. Il existe une dysmétrie constitutive. Il y en a un qui aime et l’autre qui est aimé. L’aimant est sujet et l’aimé est objet. Ce que j’aime en l’autre c’est l’agalma c’est-à-dire quelque chose de plus que lui-même. L’agalma (du grec ancien ἄγαλμα, agalma (« gloire, délice, honneur ») représente l’objet du désir (objet a) énigmatique qu’on ne perçoit pas dans une image, mais qui la rend pourtant désirable. L’objet a est propre à nous éblouir : « il y a quelque chose en toi qui est plus que toi que j’aime encore plus que toi. » Le miracle de l’amour c’est que l’autre refuse ce jeu : « je ne suis pas ce que tu crois ». L’être aimé ne joue pas ce jeu : « je ne suis pas ce que tu crois ». Il ne joue pas le jeu de l’agalma. Il offre son « non », son vide. Il retourne son amour. Donner quelque chose qu’on n’a pas c’est donner son propre vide : « je n’ai pas l’agalma » ; toi tu le vois en moi par la fenêtre de ton fantasme mais je n’ai pas ce que tu dis de ce que j’ai. Donc je ne joue pas à ça. Je t’aime donc je te renvoie à quelque chose que je n’ai pas et toi tu n’en veux pas puisque toi tu veux mon agalma ». Je terminerai ce paragraphe, en précisant que ce qui supplée au rapport sexuel, c’est précisément l’amour nous dira Lacan. L’amour est aussi créateur. Il permet un nouvel espace psychique où s’entrecroisent les dimensions personnelles de chacun. Si l’amour est une des voies de la réalisation de l’être, il y en a aussi deux autres : la haine et l’ignorance.

Quelques mots sur l’amour-haine

« Une question se pose : si l’amour est si bien, pourquoi y a-t-il de la haine ? Qu’est ce qui précède l’amour ou la haine ? La haine on la trouve partout. En tant qu’être ou plutôt en tant que lettre, elle est, comme on dit, au fond du jardin et au milieu du monde, elle commence la nuit et finit le matin. La haine d’être surgit dès la naissance. Si le bébé hait, il est : « il hait, il est ». (Lacan Encore p. 91). Cette haine d’exister est un puissant organisateur narcissique. Il y a la haine jalouse de la perte d’amour, dont tout le monde n’est pas sans avoir fait quelques expériences, la haine du semblable fraternel, l’envie, la vengeance, la haine de la différence sexuelle qui impose « le tout ou rien » de la valeur de l’existence, la haine des jugements du moi, du surmoi et de l’Autre »[20]. La haine, par ailleurs, est bien à l’œuvre dans toutes les guerres, même si elle se masque sous les prétextes les plus divers (en ce sens on peut dire que le nazisme est l’exemple le plus pur de la haine). « L’amour est blessure parce qu’il n’y a pas d’amour sans agressivité, sans violence, voire sans haine. La clinique psychanalytique tout comme l’observation de la vie quotidienne nous l’enseignent : je hais inévitablement celui ou celle que j’aime tandis que je suis inévitablement haï(e)par celle ou celui qui m’aime. Bien qu’elle soit couramment observable, cette face obscure de l’amour est souvent oubliée, occultée voire déniée. Cette occultation et cet oubli sont d’autant plus difficiles à comprendre si pour qui l’observe attentivement les enfants et leurs réactions agressives lors de multiples occasions de frustration ou d’angoisse qui viennent inévitablement s’intriquer aux moments de satisfaction et de plénitude. »[21] Ceci nous amène à explorer les revers de l’amour.

Les revers de l’amour ou la passion amoureuse

Être aimé équivaut à oublier ses manques et à cicatriser ses blessures d’enfance. Si l’amour est une des voies de la réalisation de l’être, il en existe, en effet, deux autres déjà cités plus haut : la haine et l’ignorance. On ne s’étonne plus trop de voir la haine jumelée avec l’amour. L’erreur propre de l’existence est décrite par Lacan sous trois chefs : l’amour, la haine et l’ignorance[22]. Dans l’amour il y a aussi la passion. La passion amoureuse, pour Lacan, est l’expression même de cette confusion entre image de soi et image de l’autre ; c’est ce qui explique, conclut-il, ce fait bien connu que « l’amour rend fou ». L’amour rend aveugle et il peut faire des dégâts.

Le mot passion vient du latin passio issu du verbe patior et de pati dont l’homonyme grec est pathos.  En latin, le verbe pati (pâtir) veut dire souffrir. Lorsqu’elle concerne la vie amoureuse, la passion signifie la souffrance, le supplice et désigne l’ensemble des pulsions primitives de l’être humain. Ses antonymes sont le calme, le détachement, la lucidité.

La passion amoureuse est paradoxale, car elle traduit à la fois un désir et l’angoisse d’être abandonné. C’est aussi ce que l’on appelle le « coup de foudre » qui est le fait de tomber amoureux de façon soudaine. Le mot foudre vient du latin fulgura et signifie l’apparition subite d’un violent sentiment d’amour pour quelqu’un.

« Le moment de la passion amoureuse, c’est l’heur, du bon-heur. Du ravissement soudain. De l’extase qui vous déplace et vous met dans l’être. C’est un moment dont on peut décrire les issues mortelles, si on veut le prolonger tel à tout prix : Roméo et Juliette, Tristan et Yseult. Mais par-delà la passion traversée, l’amour ouvre, dans la découverte d’un manque, à la mise en processus infini de la vérité que la passion recélait.

Peut-on s’interroger – non pas sur l’existence de l’amour, il est évident qu’il y a de l’amour – mais sur l’existence possible d’un destin d’amour qui se démarquerait de ces situations fondamentales, toutes sous le sceau d’une dépendance absolue à l’objet idéalisé, dispensateur de plaisir et/ou de soins ? En d’autres termes, est-il possible d’aimer autrement que dans la pure extension de l’amour primaire de soi ? Existe-t-il un amour qui ne serait plus soumis au diktat des premiers idéaux, un amour qui se construit après la rencontre amoureuse « à partir de » mais « hors de » ce qui fut marqué dans l’enfance ? »^[23]

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Le prix à payer de la passion amoureuse peuvent être les suivantes :

• L’hémorragie narcissique : plus on aime l’autre et moins l’on s’aime.
• La trop grande dépendance envers l’autre partenaire.
• Les angoisses démesurées (d’abandon, la jalousie, …).
• La pulsion d’emprise

Citons quelques données chiffrées, statistiques des dégâts de l’amour :

« Selon le dernier rapport de l’Organisation mondiale de la santé relayé le 9 mars 2021 par Theguardian.com, une femme et une fille sur quatre dans le monde ont déjà été agressées physiquement ou sexuellement par un mari ou un partenaire masculin. Le rapport révèle également que les violences conjugales commencent très jeunes. Même si les taux les plus élevés se trouvent chez les 30-39 ans. Des chiffres qui font froid dans le dos. »[24]

Autres données :

« En Belgique chaque année, plus de 45000 dossiers sont enregistrés par les parquets. Toutefois, les actes de violence conjugale sont loin d’être toujours dénoncés. En 2010, l’Institut pour l’Égalité des Femmes et des Hommes estimait qu’en Belgique, une femme sur sept avait été confrontée à au moins un acte de violence commis par son (ex-) partenaire au cours des 12 mois précédents. La violence conjugale a coûté la vie à 162 personnes en 2013. Selon les chiffres de l’enquête de l’Agence des droits fondamentaux de l’UE publiée en 2014, 6% des femmes ont subi des violences physiques et/ou sexuelles de la part de leur partenaire ou ex-partenaire. 24,9% des femmes se sont fait et/ou se sont fait imposer des relations sexuelles forcées par leur conjoint, selon le sondage réalisé par Amnesty International et SOS Viol en 2014.  Par ailleurs, un couple sur huit est confronté à des violences d’ordre psychologique en Belgique. Plus discrète, plus sournoise et moins visible que la violence physique, elle constitue une réelle souffrance pour celui ou celle qui la subit. (www.fredetmarie.be). »[25]

« Environ 75000 faits de violences sexuelles seraient commis chaque année en Belgique à l’encontre de femmes, mais seuls 8000 faits d’attentat à la pudeur ou de viol sont déclarés, selon les chiffres du cabinet de la justice. »[26]

Comment s’y retrouver dans l’amour ? Nous tentons quelques réponses ci-après.

Les effets d’un travail psychique sur soi en lien avec l’autre et ce qui est en jeu dans l’amour, dans le couple

La psychothérapie peut permettre d’apprendre à aimer. Essayer de mieux comprendre ce qui nous arrive, ce qui est en jeu dans l’amour, d’en reconnaître les déformations, se poser des questions, chercher des réponses, élaborer sa pensée, mettre des mots à la place des maux, pouvoir parler de sa souffrance sont autant d’aides à notre évolution personnelle.

Voici quelques pistes de ce travail sur soi :

• Reconnaître ses sentiments de possession, de jalousie même si on veut les évacuer.
• Analyser ses fantasmes.
• Analyser ses projections, ce que l’on projette de soi sur l’autre.
• Être plus au clair avec ses désirs.
• Comment faire avec ses pulsions, sa pulsion sexuelle, … ?
• Comment faire avec ses angoisses, celle de l’abandon, ?
• Travailler les projections dans le couple. Retrouver les véritables destinataires de nos projections. (P. ex. mère abandonnante, père absent, …).
• Atténuer la pulsion d’emprise (quand l’autre est tellement important qu’il ne faut pas qu’il parte…).
• Diminuer l’importance subjective d’absolument « faire un ».
• Développer un vrai « self ». « Au stade le plus primitif, le vrai “ self ” est la position théorique d’où provient le geste spontané et l’idée personnelle. Le geste spontané est le vrai « self » en action. Seul le vrai selfpeut être créateur et seul le vrai self peut être ressenti comme réel. A l’opposé, l’existence d’un faux self engendre un sentiment d’irréalité ou un sentiment d’inanité. Le vrai self provient de la vie des tissus corporels et du libre jeu des fonctions du corps, y compris celui du cœur et de la respiration. Il est étroitement lié à l’idée du processus primaire et, au début, par essence il n’a pas à réagir à des stimuli extérieurs ; il est simplement primaire. »[27]. « Chez l’individu bien portant, dont le self comporte un aspect soumis, mais qui existe et qui est un être créateur et spontané, nous trouvons en même temps une capacité à employer des symboles. En d’autres termes, la santé est étroitement liée à la capacité de l’individu à vivre dans une sphère qui est intermédiaire entre le rêve et la réalité et qu’on appelle vie culturelle.  A l’opposé, lorsqu’il y a une scission très importante du vrai self et du faux self qui dissimule le vrai self, on observe que la capacité d’employer des symboles est faible et que la vie culturelle est pauvre. A la place des intérêts culturels, ces personnes présentent une agitation extrême, une inaptitude à se concentrer, un besoin de s’exposer constamment à des heurts provenant de la réalité extérieure, si bien que l’existence de l’individu peut être remplie par des réactions de heurts »[28].
• Elaborer sa pensée afin de créer un espace transitionnel, l’aire transitionnelle du couple dont voici, ici, la configuration schématique :

En conclusion les effets psychiques d’un travail psychothérapeutique vont permettre de mieux vivre, de mieux se vivre, de mieux vivre à deux, une meilleure conjugaison de chacun des partenaires du couple.

Conclusion

L’amour désigne un sentiment d’attachement d’un être pour un autre, souvent profond, voire violent, qui n’exclut pas le narcissisme. On désire seulement si l’on est manquant, et ce qu’on désire dans l’autre, c’est son manque, c’est-à-dire son désir. Par contre, la passion amoureuse est la négation du manque. La fusion empêche la vraie rencontre. L’amour est désaccord, séparation, car le désir y est forcément impliqué. Aimer, c’est aussi laisser l’autre être seul. Dans la Grèce antique il y avait quatre mots différents pour dire « amour » et qui dépendaient du contexte : Agapè, Éros, Storgê, Philia.  On peut aimer et désirer ailleurs comme on peut désirer sans amour. Le désir cherche un objet pour être satisfait.  On peut aimer quelqu’un sans le désirer et inversement. Le désir cherche un objet pour être satisfait. Il n’y a pas d’harmonie parfaite possible entre un homme et une femme. « Il n’y a pas de rapport sexuel, certes, sauf entre fantasmes ». « Il n’y a pas de rapport sexuel » signe avant tout un non-rapport dans l’inconscient entre les sexes. Une question se pose : si l’amour est si bien, pourquoi y a-t-il de la haine ? Être aimé équivaut à oublier ses manques et à cicatriser ses blessures d’enfance. Si l’amour est une des voies de la réalisation de l’être, il en existe, en effet, deux autres : la haine et l’ignorance. La psychothérapie peut permettre d’apprendre à aimer. Essayer de mieux comprendre ce qui nous arrive, ce qui est en jeu dans l’amour, d’en reconnaître les déformations, se poser des questions, chercher des réponses, élaborer sa pensée, mettre des mots à la place des maux, pouvoir parler de sa souffrance sont autant d’aides à notre évolution personnelle.

Mots-clés :

Le Narcissisme, un bout du chemin ensemble, vivre séparé-ensemble, tissage, l’amour n’est pas le désir, le manque est cet « objet perdu », heureuse solitude en présence de quelqu’un, Agapè, Éros, Storgê, Philia, inégalité des sexes, L’agalma (objet a), la haine, la passion amoureuse, les revers de l’amour, un travail psychique sur soi, développer un vrai « self », analyse des projections, l’aire transitionnelle du couple.

Références autres :

• L’espace de la passion dans la mélancolie : quelle place pour la séparation ? Silvia Lippi Dans Cahiers de psychologie clinique2008/2 (n° 31), pages 165 à 177.
• La troisième encore et encore ! – Dix-septième séance: « il n’y a pas de rapport sexuel » Patrick Valas et Christian Dubuis Santini, Extract from the 2015 Lacanian seminar « la troisième ». Réf. : https://www.youtube.com/watch?v=bSMMf97VK9Q&t=2s et https://www.youtube.com/watch?v=Fjl1H09p4jU

[1]https://carnets2psycho.net/dico/sens-de-amour.html

[2]http://www.lacanquotidien.fr/blog/wp-content/uploads/2016/04/LQ-576.pdf

[3]http://www.association-freudienne.be/pdf/bulletins/37-02Boons.37.pdf

[4] Bernard Porcheret, Session 2016-2017, séminaire théorique : lecture du Séminaire VIII, Le transfert, de Jacques Lacan.1 Première séance, novembre 2016. Réf. : https://sectioncliniquenantes.fr/wp-content/uploads/2021/04/16-11_textes_scn_porcheret.pdf

[5] Donald W. Winnicott, La mère suffisamment bonne, Ed. Payot,2006. P.83.

^[6]Ibidem, p.84-85.

^[7]Conférence : L’amour chez Lacan, 14 et 17 Mars 2018 aux séminaires psychanalytiques de Paris.. Réf. : http://www.psychotherapeute-paris11.fr/conf%C3%A9rences/lamour-chez-lacan-14-et-17-mars-2018/

[8]Marie-Claire Boons, La psychanalyse et la question de l’amour, in Le Bulletin Freudien nº 37-38 Août 2001. http://www.association-freudienne.be/pdf/bulletins/37-02Boons.37.pdf

[9]Ricoeur Jean-Paul, Lacan, l’amour.p.5. Réf. : http://www.revuepsychanalyse-yetu.com/wp-content/uploads/2014/11/Lacan-l-amour.-THEORIE.PSY_10-J-P.Ricoeur.pdf

[10]André Comte-Sponville est né en 1952, à Paris. Ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, agrégé de philosophie et docteur de troisième cycle, il fut longtemps maître de conférences à l’Université Paris I (Panthéon-Sorbonne), dont il démissionna pour consacrer davantage de temps à l’écriture. Il se définit comme philosophe matérialiste (à la façon d’Épicure), rationaliste (à la façon de Spinoza) et humaniste (à la façon de Montaigne). Parmi les contemporains, il se sent proche de Claude Lévi-Strauss, Marcel Conche et Clément Rosset.

[11]André Conte Sponville, Le goût de vivre, Albin Michel, 2010, p.178.

[12]Conférence : L’amour chez Lacan, 14 et 17 mars 2018 aux séminaires psychanalytiques de Paris.. Réf. : http://www.psychotherapeute-paris11.fr/conf%C3%A9rences/lamour-chez-lacan-14-et-17-mars-2018/

[13] Ibidem

[14]Guy Massat, « L’amour, le transfert et la passe », neuvième séance du séminaire 2009-2010, le 27 mai 2010. Réf. : http://psychanalyse-paris.com/1273-L-amour-le-transfert-et-la.html

[15] Ibidem

[16]Marie-Claire Boons, La psychanalyse et la question de l’amour, in Le Bulletin Freudien nº 37-38 Août 2001. http://www.association-freudienne.be/pdf/bulletins/37-02Boons.37.pdf

[17] Ibidem

[18]https://www.tupeuxsavoir.fr/publication/il-ny-a-pas-de-rapport-sexuel-le-fondement-de-la-psychanalyse/?pdf=1463

[19]https://www.lexpress.fr/culture/livre/le-sexe-selon-lacan_814029.html

[20]Guy Massat, L’amour, le transfert et la passe, 9e séance (27 mai 2010), http://psychanalyse-paris.com/1273-L-amour-le-transfert-et-la.html

[21]Nathalie Frogneux et Patrick De Neuter, Violences et agressivités au sein du couple (volume 1). Ed. Bruylant-Academia s.a LLN,2009. P.73.

[22] J. Lacan, Ecrits I, op.cit., p.191-192.

[23] Marie-Claire Boons, La psychanalyse et la question de l’amour, in Le Bulletin Freudien nº 37-38 Août 2001. http://www.association-freudienne.be/pdf/bulletins/37-02Boons.37.pdf

[24]https://www.ma-grande-taille.com/societe/violences-conjugales-femmes-monde-rapport-oms-mars-2021-chiffres-alarmants-289226

[25]https://www.amnesty.be/campagne/droits-femmes/les-violences-conjugales/article/chiffres-violence-conjugale

[26] Violences sexuelles, article du « Le Soir à la une », Samedi 23 et dimanche 24/10/2021.

[27]Donald W. Winnicott, La mère suffisamment bonne, Ed. Payot, 2006.P.113.

[28] Ibidem.P.118.

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Pour Françoise Dolto, l’insomnie est un symptôme qui peut rapidement disparaître. On ne peut pas guérir en prenant des somnifères nous disait-elle. « La peur de s’endormir, c’est la peur de ce qui peut permettre de bien vivre » précise-t-elle encore. On peut assimiler le sommeil à la mort, « dans ce qu’elle a de vrai : la mort du sujet du désir ». Si une personne ne dort pas, elle n’est pas sans désir, mais sans représentation de celui-ci. S’il y a rêve, c’est que le désir revient. Trop penser empêche de dormir car on n’a pas assez agi, notamment dans l’échange avec l’autre. Les dépressifs ne dorment pas parce qu’ils ne sont pas assez « fatigués », parce qu’ils sont occupés par un imaginaire victime et non par un imaginaire qui entre dans une création.

« Pour les parents l’essentiel n’est pas que le bébé dorme mais qu’il ne crie ou qu’il ne pleure pas. Le bébé peut dormir sans qu’on s’en rende compte : il dort éveillé, les yeux ouverts. Mais il peut aussi ne pas dormir, sans déranger personne, simplement parce qu’il n’est pas anxieux d’être éveillé, à la différence du bébé qui est angoissé de l’être. Angoissé parce qu’il n’a pas assez d’occupation à sa vie symbolique. « Ils ont le désir de vivre mais ils ne savent pas par quel moyen. Il faut alors leur laisser assez de signes de vie : leur parler pour lui donner à mémoriser, les mettre dans la société dès qu’ils naissent, ne pas leur donner l’impression de les quitter quand on les couche. C’est le bruit de la vie qui les endort parce que c’est le repos d’une libido fatiguée. »[1] A ce titre je trouve l’expression suivante intéressante : « L’insomnie est une convivialité ratée entre le bébé et l’adulte ».[2] Examinons maintenant ce que nous dit Winnicott à propos de l’insomnie au travers des concepts de l’aire transitionnelle, de l’aire de l’informe et de l’activité créatrice.

L’aire transitionnelle

La « zone » de sommeil est une aire d’illusion (ou transitionnelle) a-conflictuelle, chargée de remplacer la mère et sa capacité d’apaisement. Winnicott, tentant de représenter schématiquement l’aire transitionnelle, dessine la forme d’un oreiller ! Cette aire d’illusion est chargée de remplacer la mère et sa capacité d’apaisement. La mère chante et prononce les mots qui formeront l’aire transitionnelle, le matériau de l’infantile. Le dormeur doit croire en la maîtrise de ses pulsions et en son contrôle de la régression afin d’aménager une aire transitionnelle non conflictuelle. Dans cette aire, l’individu est au repos. Le processus de l’endormissement se blottit entre le rêve et le sommeil. L’endormissement est tout à la fois abandon de soi et recentrage sur l’essentiel d’une subjectivité. La zone de l’endormissement se définit comme un temps constitutif d’un espace intérieur.

Subterfuges

A la place de l’objet transitionnel, le dormeur doit parfois faire appel à un objet contra-phobique qui protège, dans l’illusion de maîtrise effective, de l’absence réelle de la mère : la zone d’endormissement se pervertit à l’image du fétiche qui vient pallier au manque maternel. Certains ont recours à des subterfuges comme une veilleuse qui est une tentative de combler l’absence maternelle.  Cette lumière fétiche vient combler le manque de (et/ou l’absence dans) l’Autre. Elle résout l’angoisse pendant quelques nuits.  Mais parfois un tel objet ne suffit pas ou plus à supprimer l’angoisse.

L’aire de l’informe

Winnicott[3] invite à se laisser aller à rêver, de sorte que cette liberté de rêver sans but crée l’aire de l’informe, d’où une forme à soi peut se construire. L’aire de l’informe n’est pas un modèle mais un repère d’où exister. L’aire de l’informe est une condition nécessaire pour échapper à la soumission à un faux-soi et recouvrer une liberté de rêver « sans but ». Cette notion winnicottienne est à rapprocher de l’idée de W.R. Bion[4] d’une « capacité au négatif » (capacité qui équivaut non pas à faire, mais à s’abstenir de faire). C’est cette capacité au négatif qui permet à une personne « … de demeurer au sein des incertitudes, des mystères, des doutes, sans s’acharner à chercher le fait et la raison … »

Le rêve est le gardien du sommeil

Un gardien est une personne apte à maintenir, à préserver quelque chose. Le rêve est une sorte de « soupape de sécurité » permettant à l’Inconscient de s’exprimer sans perturber l’équilibre psychique de l’individu. Le rêve, cette voie royale vers l’inconscient, s’apparente à une sorte de rébus qui met en images notre quotidien. Il condense, métaphorise, déplace des éléments (ordinaires ou extraordinaires) de nos journées passées, présentes ou à venir. Un mot ou un personnage va être pris pour un autre, la partie pour le tout… travestissement qui sert souvent à atténuer la violence de nos sentiments et nous permet de rester conforme à notre règlement intérieur.

Retrouver la voie du sommeil, consisterait aussi à faire taire le brouhaha pulsionnel qui encombre d’angoisse le chemin vers le sommeil. Retrouvons ces différentes angoisses.

La peur de mourir

« Comment l’homme fait-il pour tenir sa mort à la fois pour certaine et improbable ? C’est un mystère de l’existence, de la force vitale. C’est notre aptitude à savoir que nous allons mourir tout en sachant que ce n’est vraisemblablement pas pour maintenant. Comment fais-je pour vivre alors que je sais que je vais mourir ? C’est dans cette espèce d’oxymore[5] que se joue la beauté de la vie… ».[6] Parfois l’angoisse de mourir peut nous empêcher de vivre. Du latin mors, la mort s’entend comme la fin de la vie, la cessation physique de la vie. Dans son sens médical, elle correspond à la fin des fonctions du cerveau définie par un électro-encéphalogramme plat. La peur de mourir serait plus à rapprocher d’une angoisse de vivre, de cette incapacité à vivre pleinement les évènements de son existence, incapacités liées pour certaines personnes aux difficultés ou aux traumatismes vécus dans l’enfance.

La peur de l’abandon

L’angoisse d’abandon, peut faire suite à un abandon réel mais également à une sensation de vécu abandonnique ou d’un abandon psychique (ce qui est vrai pour la personne mais n’est pas toujours en rapport avec la réalité). La peur de l’abandon peut être ressentie par suite d’un traumatisme lié à une séparation pendant l’enfance. L’angoisse de perte d’objet ou angoisse d’abandon a été repérée par Sigmund Freud. Selon lui, le nourrisson n’est pas en mesure de faire la différence entre absence temporaire ou perte durable de l’objet. René Spitz[7] a été l’un des premiers à théoriser ce type d’angoisse, à partir de l’observation d’enfants ayant été séparés précocement de leur mère et qui développaient ce qu’il appelait une dépression anaclitique[8].

L’angoisse de séparation

L’angoisse de séparation fonde notre sentiment d’identité. Lorsqu’elle est apprivoisée l’angoisse de séparation devient source d’élan de vie. Se sentir seul signifie prendre conscience qu’on est soi-même unique. La confiance implique une qualité de l’interaction pour laquelle la séparation ne constitue pas une menace, mais un défi créatif. L’absence d’autrui et les nouvelles distances dans l’interaction avec l’environnement sont une opportunité pour que le bébé développe la « capacité d’être seul » (Winnicott, 1958). Selon Winnicott, telle est l’une des conquêtes fondamentales de son processus de développement, qui est également le moyen par lequel il peut éprouver l’effet de son action sur le monde et sur soi-même, mesurant ainsi « la confiance en soi et en ce qu’il peut espérer de la vie » (1950 : 292). Apprendre à être seul en présence de l’autre c’est tout autant apprendre à être soi en présence de l’autre. La notion de solitude se met en place en même temps que s’élargissent les possibilités d’un espace intérieur. La capacité à être seul en présence de l’autre souligne cette solitude essentielle, et nécessaire, si l’on veut tenir debout, aller jusqu’au bout de ses projets, porter sa propre vie. Cette capacité à être seul en présence de l’autre – c’est-à-dire à être vraiment soi-même au cœur de la relation, sans avoir « besoin » de l’autre – conditionne la possibilité d’affronter la « vraie » solitude.

Pour davantage de précisions à propos de l’angoisse en général, je renvoie le lecteur à un article plus complet sur mon site : https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2019/09/15/comment-ne-plus-subir-langoisse-qui-nous-affecte-effroyablement/

Activité, non activité et activité créatrice  

Winnicott rappelle qu’il convient de ménager une occasion à l’expérience de l’informe et aux pulsions créatives, motrices et sensorielles, qui sont la matière (le tissu, l’étoffe,) du jeu. Il précise aussi son concept d’espace potentiel : « Il existe une troisième aire, celle du jeu, qui s’étend jusqu’à la vie créatrice et à toute la vie culturelle de l’homme. Cette troisième aire est un espace potentiel opposé, d’une part, à la réalité psychique intérieure ou personnelle et, d’autre part, au monde existant dans lequel vit l’individu, monde qui peut être objectivement perçu. J’ai localisé cette aire importante d’expérience dans l’espace potentiel entre l’individu et l’environnement, cet espace qui, au départ, à la fois unit et sépare le bébé et la mère, quand l’amour de la mère qui se révèle et se manifeste par la communication d’un sentiment de sécurité donne, en fait, au bébé un sentiment de confiance dans le facteur de l’environnement. L’espace potentiel entre le bébé et la mère, entre l’enfant et la famille, entre l’individu et la société ou le monde, dépend de l’expérience qui conduit à la confiance. On peut le considérer comme sacré pour l’individu dans la mesure où celui-ci fait, dans cet espace même, l’expérience de la vie créatrice. C’est là que se situe l’expérience culturelle. A l’opposé, l’exploitation de cette aire peut conduire à une condition pathologique où l’individu est littéralement encombré d’éléments persécutifs dont il n’arrive pas à se débarrasser. » [9]

Certaines activités peuvent masquer le « rien faire » comme certaines peuvent être créatrices. Ne rien faire est une activité vitale. « Le vide est une nécessité pour le vif désir (« eagerness » en anglais traduit par « l’ardeur ») de croître. « Rien » en chinois se dit « wu » et se traduit par « par-delà la pensée ». Il s’agit de l’agir du rien qui permet toutes les trouvailles. « Rien », c’est ce qui dégage la vue et qui permet ainsi de voir et de trouver la solution des problèmes.

Le désir et le rien ou le rien du désir

Le désir est une tension issue d’un sentiment de manque et en ce sens on ne désire que ce dont on manque. Dans l’anorexie mentale, la demande serait masquée par le besoin qui la représente : c’est parce que la mère devancerait toujours les besoins de l’enfant, que celui-ci n’aurait plus comme seule issue pour faire reconnaître sa demande que de refuser les aliments dont il est gavé ! C’est donc dans ce RIEN que mange l’anorexique qui exprime son désir, et c’est justement pour que ce désir ne s’éteigne pas qu’elle ne se laisse pas nourrir. L’anorexique choisit l’objet nourriture pour mettre en échec sa dépendance vis-à-vis de sa mère toute puissante, en se nourrissant de rien, avec avidité. L’attitude de refus de l’anorexique et le plaisir qu’elle y prend lui servent à s’autonomiser par rapport au monde extérieur et à l’entourage, et donc à renforcer un sentiment d’existence défaillant. Le désir, c’est le désir de rien (« rien » équivaut à manque). Lacan, dans son séminaire – livre X – L’Angoisse, fait, précisément un lien entre l’angoisse et l’absence du manque :« Ne savez-vous pas que ce n’est pas la nostalgie du sein maternel qui engendre l’angoisse, mais son imminence ? Ce qui provoque l’angoisse, c’est tout ce qui nous annonce, nous permet d’entrevoir, qu’on va rentrer dans le giron. Ce n’est pas, contrairement à ce qu’on dit, le rythme ni l’alternance de la présence-absence de la mère. La preuve en est que ce jeu présence-absence, l’enfant se complaît à le renouveler. La possibilité de l’absence, c’est ça, la sécurité de la présence. Ce qu’il y a de plus angoissant pour l’enfant, c’est justement quand le rapport sur lequel il s’institue, du manque qui le fait désir, est perturbé, et il est le plus perturbé quand il n’y a pas de possibilité du manque, quand la mère est tout le temps sur son dos, et spécialement à lui torcher le cul, modèle de la demande, de la demande qui ne saurait défaillir. »[10]

C’est ce manque qui constitue le désir en lui-même, cet objet perdu pourra avoir suivant les vues plusieurs sources :

• L’objet perdu, c’est l’intensité et le contexte de notre première satisfaction lors de l’époque fusionnelle avec la mère.
• L’objet perdu, c’est la vie intra-utérine.

Nous pouvons même aller plus loin, en s’inspirant de « Au-delà du principe de plaisir » de Freud et dire que la pulsion de mort nous donne comme désir absolu le retour à l’état anorganique, pour lequel le désir n’existant plus, il peut être supposé comme étant alors totalement assouvi. Nous sommes, comme le disait Lacan, des êtres « être-pour-la-mort ».

Me référant à ma pratique thérapeutique avec les personnes handicapées mentales, voici ce que j’en dis du « désir de rien » : « Certaines personnes nous disent en séance : « J’ai rien à dire » ! Comme ce « rien » est intéressant ! Ce « rien à dire » est comme le manger « rien » dans l’anorexie où le désir est annihilé. Cette phrase, apparemment banale pour certains, nous révèle quelque chose à dire en fait. Il s’agit non pas de ne rien dire, mais de dire « rien ». Nous pensons au réel lacanien par rapport à quoi, sur un mode thérapeutique, nous tâcherons de chercher des signifiants, de retrouver du sens au sujet. D’où l’importance de la rencontre[11], de cette partie féconde du psychodrame qui va mobiliser à nouveau et alimenter un souffle de vie. Le désir du thérapeute, quant à lui, c’est-à-dire sa mobilisation et sa disponibilité pour l’autre provoque la demande du participant. »[12] On peut aussi mettre en place les conditions de possibilités de la rencontre, ce qui exige parfois une démarche « d’asepsie » c’est-à-dire de nettoyage des préjugés et des idéologies, ce que Jean Oury[13] appelle « l’endoxalite chronique » (de doxa : opinion, croyance), une forme de « normopathie » ou l’illusion de maîtrise.

Qu’est-ce que la rencontre ? Voici quelques mots-clés en lien avec ce que j’en dis dans mon article « Le concept de la rencontre » : Humanité, dialogue, réciprocité, responsabilité, risque, tuché, phénoménologie, champ du « pathique », aire de jeu, renversement de rôle, surplus de réalité, masque. J’invite donc le lecteur à consulter cet article sur mon site web.[14] 

Trouble du sommeil et crise de la Covid-19

Voilà plus d’une année déjà que la pandémie nous accompagne au quotidien. Nous commençons à en sortir enfin. La société, en fait, s’est déstructurée au niveau fonctionnel, ce qui a un impact très important sur le sommeil. 

« Au printemps, jusqu’à 4,6 milliards de personnes ont été confinés à leur domicile dans le monde, soit presque 60 % des habitants de la planète. De nombreux pays ont pris des mesures coercitives afin d’imposer un ralentissement de la vie sociale, dans le but d’enrayer la pandémie de Covid-19. »[15]

Les troubles du sommeil sont en augmentation pendant cette période et également lors de cette période post-pandémique. Ils sont liés à l’augmentation du stress, de la solitude, de la charge psychologique et de l’épuisement consécutif. La consommation d’anxiolytiques et d’antidépresseurs est en hausse également.

La crise du Covid-19 a ainsi créé un stress général et le confinement nous a fait perdre nos rythmes sociaux.

L’accompagnement et la psychothérapie

La psychothérapie individuelle peut être cet espace de jeu où, dans une séance, le psychothérapeute est seul avec son patient, et où l’évocation, le rythme de sa respiration, de celle du psychothérapeute, un regard, le visage, le langage non-verbal, nous donnent la certitude d’exister. Cet espace potentiel est un espace de présence à être, de permission à accueillir ce qui arrive, en tant qu’avènement de soi-même au sein de l’événement qui survient, hors de toute attente, autre que celle du désir d’exister.  Le moment de rencontre psychothérapeutique ouvre à l’existence. Ce moment est ouvert à la parole, au dessin, à la représentation scénique, à l’hypnose, à la relaxation. Voici, à titre d’illustration un petit exercice de relaxation :

 « Ne faites RIEN. Vous n’avez pas d’effort à faire pour vous détendre…Il n’y a Rien de particulier à devoir faire. Être là simplement… Ne dépensez aucune énergie à essayer de vous relaxer. Vous ne faites RIEN. Vous avez la liberté d’aller vous promener intérieurement où vous le désirez, dans un endroit qui vous plaît bien, où vous vous sentez en toute sécurité…sentez-vous libre de toute contrainte. Concentrez-vous sur votre respiration sans pour autant en changer le rythme. A chacune des respirations depuis notre toute première respiration à notre naissance, nous disons « OUI » à la vie. Prenons conscience qu’à chaque respiration nous pouvons améliorer notre qualité de vie comme ça nous plaît. A chaque inspiration c’est l’occasion d’accueillir un peu plus de calme, de détente et à chaque expiration c’est l’occasion d’évacuer quelques tensions devenues tout à fait inutiles. Libre à vous, à votre rythme, d’ouvrir les paupières quand vous le souhaitez…Sentez-vous suffisamment libre.  Libre à vous de faire vos propres suggestions en rapport avec la qualité de vie que vous aimeriez avoir ».

Concernant l’accompagnement et la psychothérapie, je renvoie le lecteur à mon livre paru en 2020 : « Prendre soin de soi et de l’autre en soi ».

La thérapie existentielle

La thérapie existentielle est une des approches dynamiques qui s’intéresse aux enjeux profondément enracinés dans l’existence humaine. L’approche existentielle met l’accent sur un conflit qui survient lors de la confrontation de l’individu aux fondamentaux de l’existence, à certains enjeux ultimes, certaines caractéristiques intrinsèques qui participent sans échappatoire possible, de l’existence d’un individu dans le monde. Dans son livre intitulé « Thérapie Existentielle », Irvin Yalom[16] a bien résumé les avantages de se familiariser plus étroitement avec sa peur de la mort :

« Un déni de la mort à n’importe quel niveau est un déni de notre nature fondamentale et entrave progressivement notre capacité à faire l’expérience consciente de notre vie. L’intégration de l’idée de mort nous sauve ; plutôt que de nous condamner à des existences empreintes de terreur ou de pessimisme, elle agit comme un catalyseur pour nous plonger dans des modes de vie plus authentiques, et elle améliore notre plaisir de vivre notre vie. »

Exercice :

La thérapie existentielle aborde le sujet de la mort, et propose des exercices pour mieux accepter cette notion inévitable de fin, par exemple :

• Dessiner la mort
• Imaginer sa propre tombe et se rédiger une épitaphe.
• Se demander comment aimerait-on qu’on parle de soi après sa mort ?
• Dessinez une ligne autour de soi et réaliser que le reste, les choses qui se trouvent en dehors, ne sont pas soi ; elles peuvent disparaître, mais nous continuons d’exister.
• Dessinez une ligne droite sur une feuille blanche. Une extrémité de cette ligne représente notre naissance, l’autre, notre mort. Faire une croix à l’endroit où nous nous trouvons maintenant.
• Se projeter dans l’avenir, jusqu’à sa mort et son enterrement

Méditer sur cette image pendant 5 minutes.

Imaginez sa mort : où se produit-elle ? Quand ? Comment ? En donner une représentation détaillée.

 Conclusion 

L’insomnie définit le plus souvent des problèmes de sommeil chez un individu. La « zone » de sommeil est une aire d’illusion (ou transitionnelle) a-conflictuelle, chargée de remplacer la mère et sa capacité d’apaisement. Winnicott[17] invite à se laisser aller à rêver, de sorte que cette liberté de rêver sans but crée l’aire de l’informe, d’où une forme à soi peut se construire. Parfois l’angoisse de mourir peut nous empêcher de vivre. La peur de l’abandon peut être ressentie par suite d’un traumatisme lié à une séparation pendant l’enfance. L’angoisse de séparation fonde notre sentiment d’identité. Lorsqu’elle est apprivoisée l’angoisse de séparation devient source d’élan de vie.  La capacité à être seul en présence de l’autre souligne cette solitude essentielle, et nécessaire, si l’on veut tenir debout, aller jusqu’au bout de ses projets, porter sa propre vie. Ne rien faire est une activité vitale. L’accompagnement et le moment de rencontre psychothérapeutique ouvre à l’existence. Ce moment est ouvert à la parole, au dessin à la représentation scénique (psychodrame), à l’hypnose, à la relaxation. « L’intégration de l’idée de mort nous sauve ; plutôt que de nous condamner à des existences empreintes de terreur ou de pessimisme, elle agit comme un catalyseur pour nous plonger dans des modes de vie plus authentiques, et elle améliore notre plaisir de vivre notre vie » (Irvin Yalom).

[1] https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Insomnie/Françoise Dolto

[2]http://dictionnaire.sensagent.leparisien.fr/Insomnie/fr-fr/

[3] Winnicott D.W., 1971, « Rêver, fantasmer, vivre », in Jeu et réalité. L’espace potentiel, Gallimard.

3 Bion W.R., 1970, Attention et interprétation, Payot, 1974.

[5] C’est moi qui précise ici ce terme. Un oxymore (synonyme : alliance de mots) est une figure de style par laquelle on allie deux termes qui semblent se contredire. On rapproche de manière paradoxale des termes qui peuvent paraître contraires. Ainsi, par exemple, on parle souvent d’un silence éloquent. Comment un silence peut-il être éloquent, c’est-à-dire bien parlé ? On comprend pourtant tout de suite le sens de cet oxymore : parfois, un silence en dit bien plus qu’un long discours.

[6] Daniel Pennac, Entretien « Etats d’âme », La Libre Belgique, N° 67-68, 7 mars 2020.

[7] René Arpad Spitz est un psychiatre et psychanalyste américain d’origine hongroise né à Vienne le 29 janvier 1887, décédé à Denver le 14 septembre 1974. Il développe en particulier les notions d’hospitalisme et de dépression anaclitique à partir des carences affectives qu’il observe chez les nourrissons séparés de leur mère et de leurs conséquences sur le développement psycho-affectif.

[8] Spitz a définit la dépression anaclitique comme « un état d’apathie massive avec refus du contact ou indifférence à l’entourage chez un nourrisson de 6 à 8 mois privé brutalement de sa mère avec laquelle il avait construit une bonne relation »

[9] D.W.Winnicott,Jeu et réalité, l’espace potentiel,Gallimard 1971.P143.

[10]J. Lacan, Le Séminaire livre X, L’angoisse, Ed. du Seuil, Paris, 2004, p.67.

[11]Jacques Michelet, Handicap mental et Technique du psychodrame, Ed. L’Harmattan, 2008, p.42.

[12]Ibidem, p.76.

[13]Jean Oury est un psychiatre et psychanalyste français né le 5 mars 1924 et mort le 15 mai 2014. Figure de la psychothérapie institutionnelle, il est le fondateur de la clinique de La Borde qu’il a dirigée jusqu’à sa mort. Il a également été membre de l’École freudienne de Paris, fondée par Jacques Lacan.

[14] https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2020/08/22/le-concept-de-la-rencontre/

[15]https://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2020/10/24/la-sante-mentale-eprouvee-par-l-epidemie-de-covid-19_6057201_4355770.html

[16]Irvin David Yalom est un écrivain américain. Né de parents russes, il est docteur en médecine depuis 1956 et professeur émérite de psychiatrie à Stanford depuis 1994, il a mené de front une double carrière de psychiatre et d’animateur de thérapies de groupe. Il est l’auteur d’une dizaine d’ouvrages, dont deux romans : « Et Nietzsche a pleuré » (1991) et « Mensonges sur le divan » (1996) et des textes portant sur la psychothérapie, notamment « Le Bourreau de l’amour », qui fut sur la liste des best-sellers du New York Times en 1989.

[17] Winnicott D.W., 1971, « Rêver, fantasmer, vivre », in Jeu et réalité. L’espace potentiel, Gallimard.

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