Le mot rencontre se définit comme un hasard, une occasion qui fait trouver fortuitement une personne, une chose. C’est l’action de trouver quelque chose ou quelqu’un par hasard sur son chemin. La rencontre est un phénomène rare, inattendu, imprévisible. Le dictionnaire Le Littré définit la rencontre comme l’action d’aller vers quelqu’un qui vient. Ses antonymes sont la  séparation, l’abstention, l’opposition.

 

La philosophie de la rencontre chez Martin Buber

« Toute vie véritable est rencontre »

« Au commencement est la rencontre. La rencontre a précédé notre propre existence, une rencontre succède immédiatement à notre venue au monde. Ainsi s’égrène la vie de chacun, rencontres après rencontres…Aussi, il ne convient plus de laisser l’égo d’un seul homme penser le monde pour l’ensemble. »

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Martin Buber nait à Vienne en 1878 et meurt à Jérusalem en 1965. Il consacre ses écrits et son engagement à œuvrer pour un meilleur rapprochement entre les hommes. Dans l’aventure de cette rencontre entre le « Je » et le « Tu » qui est, pour Martin Buber, à l’origine de l’Humanité entière, il ne cesse de poursuivre et de diriger ses recherches vers l’idée de « Paix universelle ».

Le dialogue repose sur la réciprocité et la responsabilité, laquelle existe uniquement là où il y a réponse réelle à la voix humaine. Dialoguer avec l’autre, c’est affronter sa réalité et l’assumer dans la vie vécue. Selon Buber, l’homme peut vivre sans dialogue mais qui n’a jamais rencontré un Tu n’est pas véritablement un être humain. Cependant, celui qui pénètre dans l’univers du dialogue prend un risque considérable puisque la relation Je-Tu exige une ouverture totale du Je, qui s’expose ainsi à un refus et à un rejet total. La réalité subjective Je-Tu s’enracine dans le dialogue, tandis que le rapport instrumental Je-cela s’ancre dans le monologue, qui transforme le monde et l’être humain en objet. Dans l’ordre du monologue, l’autre est réifié — il est perçu et utilisé — alors que dans l’ordre du dialogue, il est rencontré, reconnu et nommé comme être singulier. Pour qualifier le monologue, Buber parle d’Erfahrung (une expérience « superficielle » des attributs extérieurs de l’autre) ou d’Erlebnis (une expérience intérieure insignifiante), qu’il oppose à Beziehung – la relation authentique qui intervient entre deux êtres humains. Ces conceptions s’opposent bien sûr à l’individualisme.

 

La tuché et la psychanalyse : la rencontre « manquée »

La tuchê est le hasard pur, ce qui ne peut être deviné à l’avance, ni prédit, encore moins calculé. Tyché est la déesse grecque de la Chance, de la Fortune et du Hasard. Au Moyen Âge, on l’a représentée avec une corne d’abondance, la barre emblématique d’un bateau et la Roue de Fortune. Tyché décide du destin des mortels, comme jouant avec une balle, rebondissant, de bas en haut, symbolisant l’insécurité de leurs décisions. 

 

La psychanalyse a découvert qu’il y avait un rendez-vous auquel nous sommes toujours appelés, un rendez-vous avec un réel qui se dérobe, une rencontre qui est toujours manquée, d’où sa reproduction. Ce qui se répète est en effet toujours quelque chose qui se produit comme au hasard. La tuché est conçue comme la rencontre du réel. Du réel, conçu comme impossible à rencontrer. La tuché, c’est la rencontre du réel, en tant qu’elle est rencontre manquée.

« Lorsque survient chez un sujet un événement auquel le sujet ne peut faire face –il ne peut ni l’intégrer dans le cours de ses représentations ni l’abstraire du champ de sa conscience en le refoulant –, cet événement prend la valeur du traumatisme : « mauvaise rencontre », tuchê, dit Lacan. C’est le réel qui fait trauma. Le trauma, pour que le sujet puisse être libéré de son joug, exige d’être « réduit », autrement dit, il doit être symbolisé, subjectivé. Son retour incessant, sous forme d’images, de rêves, de mise en acte, a précisément cette tâche : l’intégration à l’organisation symbolique du sujet. Une des fonctions de la répétition est donc celle de réduire le trauma (un peu comme on dit « réduire une fracture »). Mais l’automatisme – automaton dit Lacan – ne fait que répéter le ratage de la symbolisation et finit par se perpétuer à l’infini. »[1] Le réel est donc exclu du symbolique quand ce qui fait trauma ne peut pas être dit. Quelque chose de l’ordre de l’impossible est poursuivi dans l’automatisme de répétition. Le sujet souffre et se tourmente. Il est en proie à sa compulsion de répétition, à sa pulsion de mort. Il est objet de la jouissance de l’Autre. « Lacan fait valoir que, dans la répétition, derrière l’automaton – l’automatisme de la chaîne signifiante (le symbolique) – ce qui se répète est toujours la tuché : la « mauvaise rencontre », la rencontre avec le réel comme manquée[2]. La tuché détermine la chaîne signifiante et se répète (automaton) à l’insu du sujet. Le sujet est complètement passif dans le processus, piloté par le réel et aliéné dans le symbolique. »[3]

Pour D.W. Winnicott, qui prolonge les propositions de S. Ferenczi, le trauma est en relation avec la dépendance et la temporalité. « Le traumatisme est un « échec » en rapport avec la dépendance (D.W. Winnicott, 1965), car il « rompt l’idéalisation d’un objet au moyen de la haine d’un individu, en réaction au fait que cet objet n’a pas réussi à atteindre sa fonction » ; il provient de « l’effondrement dans l’aire de confiance à l’égard de ‘l’environnement généralement prévisible’ ».[4] « Le traumatisme originaire est une « déchirure » spéciale : la perte – la séparation d’avec la mère – est déjà advenue, est déjà là depuis toujours (plutôt que de dire que le sujet a perdu sa mère, il faudrait rappeler qu’il ne l’a jamais eue). Le rejet (Ausstossung) de la signification phallique du corps du sujet marque sa séparation inévitable d’avec l’Autre, sa castration originaire. En revanche, dans la maladie psychosomatique, il s’agit d’une perte effective. Pour Lacan, l’expérience inaugurale du sujet prend l’aspect d’une « mauvaise rencontre », ou d’une « rencontre manquée », toujours traumatique, ce qui n’empêche pas que sa répétition ne soit recherchée avec acharnement. Le désir est désir de répétition de cette première jouissance ratée. La répétition réitère le ratage de la première rencontre, mauvaise et manquée[5]. Le désir étant bloqué, le sujet s’affectera d’un phénomène psychosomatique. Lacan explique dans le séminaire sur Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, que le premier signifiant (le S1, le signifiant qui vient de l’Autre symbolique, le signifiant « unaire », celui de la première identification avec le père) représente le sujet pour un autre signifiant (le S2, liée au savoir inconscient). Ce deuxième signifiant a comme effet l’aphanisis[6] (disparition) du sujet : d’où la division du sujet ($). L’aliénation signifiante est indissolublement liée au processus de séparation : « séparer » vient du latin separare, qui veut dire « se parer », « s’habiller », « se défendre », et surtout, « engendrer ». Le sujet peut désirer seulement lorsqu’il se manifeste comme fading, à la suite du processus d’aliénation – le désir gît entre le premier et le deuxième signifiant[7] – et de séparation. La métaphore paternelle[8] crée une discontinuité entre S1 et S2, qui fait qu’il y a émergence de l’objet a : pensons à separare dans le sens d’« engendrer », il s’agit d’engendrer notamment l’objet a. L’objet a est la cause du désir, il représente une perte de jouissance et met en marche le désir : désir aussi dans le sens freudien de « répétition », tentative de récupérer la jouissance ratée. »[9]

« Si le patient est névrosé, c’est qu’il a subi un traumatisme, un trauma, un choc dont il ne s’est jamais remis. Ce choc, Lacan le définit fondamentalement comme rencontre avec le réel, et reprend pour cela le mot grec employé par Aristote dans la Physique : τύχη³. Qu’apporte la référence à Aristote ? Dans la Physique, Aristote articule tuchè, la rencontre de deux objets, le choc (pour Lacan le trauma), à automaton, la force d’inertie, le fait que le mouvement se poursuit de lui-même, automatiquement : pour Lacan, la répétition. Le monde physique d’Aristote différencie les mouvements qui se perpétuent sur leur lancée de ceux qui bifurquent, naissent, se transforment à partir du hasard d’une rencontre. Tuchè, c’est donc l’origine, la cause qui déclenche chez le patient le mécanisme de la répétition : une phobie, un cauchemar, une situation qui se répète interminablement pour le patient, toujours comme par hasard, et constitue sa névrose. Le problème, c’est qu’entre l’origine qui expliquerait tout, donc l’élucidation apporterait la guérison, et la névrose elle-même, il y a toujours la clocherie de la causalité… La fonction de la tuché, du réel comme rencontre — la rencontre en tant qu’elle peut être manquée, qu’essentiellement elle est la rencontre manquée — s’est d’abord présentée dans l’histoire de la psychanalyse sous une forme qui, à elle seule, suffit déjà à éveiller notre attention — celle du traumatisme. N’est-il pas remarquable que, à l’origine de l’expérience analytique, le réel se soit présenté sous la forme de ce qu’il y a en lui d’inassimilable — sous la forme du trauma, déterminant toute sa suite, et lui imposant une origine en apparence accidentelle ? […] au sein même des processus primaires, nous voyons conservée l’insistance du trauma à se rappeler à nous. Le trauma y reparaît en effet, et très souvent à figure dévoilée. Comment le rêve, porteur du désir du sujet, peut-il produire ce qui fait surgir à répétition le trauma — sinon sa figure même, du moins l’écran qui nous l’indique encore derrière ? (P. 65-66) »[10]

Phénoménologie de la rencontre

 

La phénoménologie et son analyse du « pathique »[11]propose une méthode de description du monde par un « retour aux choses mêmes » (Husserl). Comme l’avance Henri Maldiney[12], il s’agit dans cette méthode de mettre « hors-jeu toute prise de position préalable, en premier lieu toute distinction normative, ou même simplement théorique, entre normal et pathologique »[13], dans la suspension donc des jugements de valeur et des préjugés. Cet auteur précise ainsi la critique d’une nosologie appliquée mécaniquement, qu’il qualifie d' »horizon de possibles précontraints »[14]. Il ne s’agit pas d’une pensée de système, mais d’une démarche qui peut s’appliquer à de nombreux objets. Le pathique est une communication immédiatement présente, intuitive-sensible, encore préconceptuelle, que nous avons avec le monde. Henry Maldiney ne manque jamais de rappeler la formule de Straus : « Le sentir est au percevoir ce que le cri est au mot ». Le champ du « pathique » est celui qui renvoie le malade à ce qu’il peut, à ce qu’il veut, à ce qu’il doit ou ose devenir ! Nous retrouvons également, ici, ce thème très important de la rencontre, qui est au cœur du travail de l’humain : soin, pédagogie, formation… « L’horizon anthropologique est le garant du respect de l’humain dans les sciences du même nom, comme le rappelait Maldiney qui posait la question de l’objectivité de ces sciences en dépit du fait que l’homme n’est pas un objet[15] »[16]

 

La rencontre avec la personne vivant avec un handicap mental

« Favoriser la rencontre, c’est tendre la main. Je ne cherche pas à vouloir communiquer à tout prix. Je cherche à rencontrer une personne, non pas un personnage, et à donner l’envie aux patients de parler s’ils le désirent. L’essentiel est d’alimenter un souffle de vie en instaurant une possibilité de jeu qui faisait cruellement défaut dans le champ de la souffrance.

Moreno disait d’ailleurs «: Le seul moyen, ce n’est pas la parole mais la rencontre ».

A ce niveau, le jeu psychodramatique n’est pas toujours nécessaire. Le patient y est mis en périphérie et non au centre de l’adulte, des experts qui, souvent, ont envie de trop vite comprendre c’est-à-dire de « prendre avec » ! J’accepte le non-sens de l’autre comme le non-sens entre nous. L’expérience informe peut devenir la trame d’un jeu. Je réponds à l’autre si c’est nécessaire dans la mesure de sa demande. De cette manière, j’essaye de ne pas reproduire un système relationnel souvent employé, c’est-à-dire lorsque le thérapeute se trouve en position dominante et le patient en position dominée. Il faut savoir également que les personnes handicapées mentales plus que d’autres personnes sont « surprotégées » parce qu’elles sont perçues comme manquant toujours de quelque chose ! Placée en position d’assistée, la personne handicapée mentale fait souvent ce que l’adulte juge bon pour elle. Souvent, son entourage lui attribue plus d’incapacité qu’il n’en a au départ. Là où j’interpelle le sujet, par contre, c’est dans l’aire de jeu, lieu de surprise. Je synthétiserai le concept de la rencontre par un résumé de deux textes, l’un emprunté à Moreno (je rappelle qu’il est le fondateur du psychodrame) et l’autre à P. Montangerand – ex Président de l’Institut International de Psychanalyse de Genève, texte qui s’intitule : « Ballade pour un jeune thérapeute » :

« Une véritable écoute, dans le silence intérieur débarrassé de la mémoire du passé et des cogitations sur l’avenir nous fait vivre l’instant fulgurant de la rencontre.

Vivre l’instant de la rencontre n’est pas le résultat d’une volonté mais le fruit mûri d’une ouverture immédiate sur l’infini de l’Autre. C’est au présent que l’homme peut vivre sa mesure d’éternité. Le vrai silence n’est ni indifférence, ni fascination, il est présence hors de tout savoir et de toute compréhension, car vouloir comprendre l’autre, c’est chercher à l’enfermer dans un déjà connu. La compréhension, écrit Jung, est un pouvoir terrifiant, parfois même un assassinat de l’âme…La véritable compréhension semble être une compréhension qui ne comprend pas mais qui vit et oeuvre. Le vrai silence désencombre notre psychisme des déductions théoriques et des projections qui en découlent. Le danger qui guette l’analyste et l’analysant, c’est le bavardage, l’accumulation de mots morts jetés dans la fosse commune d’une pseudo-rencontre. L’analyste doit avoir trouvé son silence intérieur pour pouvoir en présence de son patient, se taire quand il le faudra. Je sais bien que la compassion d’autrui soulage un moment, je ne la méprise point. Mais elle ne désaltère pas, elle s’écoule dans l’âme comme à travers un crible. Et quand notre souffrance a passé de pitié en pitié, ainsi que de branche en branche, il me semble que nous ne pouvons plus la respecter ni l’aimer. Ecouter en silence, c’est aimer. Aimer, c’est oser s’ouvrir sur l’infini de l’Autre, c’est accepter, au-delà de la peur, l’aventure la plus difficile et la plus extraordinaire. Aimer, c’est peut-être renoncer à nier l’inconscient et assumer sa peur afin qu’elle ne nous paralyse plus dans le cercle répétitif des automatismes de notre intellect. Le symptôme que présente le patient est un mot d’amour qui ne peut pas se dire… »^[17]

 

Et voici ce que Moreno nous dit de la rencontre dans « In Einladung zu einer begegnung (Vienne 1914) » :

« En 1914, j’ai introduit le concept de la « Rencontre » …

Selon lui, ce concept a constitué le début des fondements théoriques de la psychothérapie de groupe (thérapie par la « Rencontre »). « Mes activités pratiques avec des enfants dans les jardins de Vienne, les discussions de groupe avec des adultes (1913-1914) et mon expérience au camp de Mittendorf (1915-1917) ont grandement contribué à l’explication des problèmes essentiels. Dans mes « dialogues » sur la rencontre, dans mon « théâtre d’improvisation », ces préoccupations ont trouvé un point d’aboutissement provisoire ».^[18]

Ce concept est une prescription technique constituée par l’empathie, l’écoute, l’engagement, la créativité du thérapeute ainsi que la confrontation avec l’autre. »[19]

Je vais en décrire cet aspect plus technique dans la thérapie psychodramatique.

La rencontre en psychodrame d’un point de vue technique 

 

« Le psychodrame est rencontre dans la mesure où l’individu pendant la représentation scénique de ses relations et des interactions interpersonnelles ne parle pas de celles-ci mais est confronté directement dans l’action avec les personnes de référence. Dans un de ses premiers écris expressionnistes, Invitation à la rencontre, paru en 1915, Moreno utilise pour cette confrontation l’image du fleuve. Pensant à la réussite de l’homme, il écrit : « Alors la rencontre ne m’arrête pas, tel un fleuve qui n’est gêné dans son cours par aucun méandre et par aucun banc de sable. « Pensant à son échec possible, il dit : « Si j’avance lentement ou si je ne réussis pas à avancer sur mon chemin, alors il y a dans ma rencontre avec toi une fissure, une cassure, un malaise, une contrariété, une maladresse, une imperfection. C’est pourquoi je dois me renseigner sur notre situation, l’examiner, la reconnaitre pour en sortir. » en corollaire, il formule dans ce même texte trois questions fondamentales de la thérapie psychodramatique, à savoir : « Quelle est la situation ? Qu’est-ce qui nous a conduit à cette situation ? Qu’est-ce qui peut nous permettre de sortir de cette situation ? »^[20] D’un point de vue technique la rencontre morénienne va être facilitée par la méthode du renversement de rôle.

Le renversement de rôle

En psychodrame mettre du jeu dans le groupe permet de sortir de la pensée clivée et de la sidération. Les participants vont être aidé en étant stimulé à décoller du besoin de faire, de l’agir et en s’interrogeant sur ce qui les déborde. À ce niveau plusieurs techniques sont utilisées dont celle notamment du renversement de rôle qui va permettre de décoller du vécu émotionnel. Le changement de rôle s’inspire du dialogue socratique : « Une rencontre à deux, oeil à oeil, face à face. Et quand vous serez tout près, je vous retirerai vos yeux et les mettrai à la place des miens, et vous retirerez mes yeux et les mettrez à la place des vôtres ; alors je vous regarderai avec vos yeux et vous me regarderez avec les miens ». Cette technique sera surtout utilisée lorsque qu’il y a trop de projection, quand l’autre n’est plus vu comme un partenaire, quand il n’y a pas suffisamment de conscience. Le renversement de rôle redonne du poids à la parole. D’après Ophélia Avron (psychanalyste et psychodramatiste) le renversement de rôle est indiqué :

• Quand la projection du participant est trop forte.
• Quand l’autre n’est plus vu comme partenaire.
• Pour souligner le mouvement pulsionnel (violence par rapport à la gentillesse).
• Pour décoller du vécu émotionnel.

 

« Renverser les places de l’objet et du sujet revient à renverser le mode passif en mode actif. Jouer le rôle de l’autre c’est reprendre en première personne ce qu’il a d’abord expérimenté dans le jeu comme une situation de passivité exactement comme dans le jeu de la bobine le mouvement du sujet lui-même dans son effort interminable pour s’approprier son destin. »[21]

Réveiller le non traduit concourt à l’introjection. L’introjection est vue comme un processus constitutif du monde intérieur, ressourcement identitaire. Elle est action et procès dont le sujet grammatical et réel est le « sujet », l’individu lui-même. Elle est la face traductive du processus contribuant à la constitution du moi préconscient-conscient. Renverser les rôles c’est passer du mode passif à un mode actif (cf. jeu de la bobine où il s’agit de jeter et de reprendre, où il y a figuration de la pensée par la représentation). Il arrive souvent d’observer chez l’un ou l’autre participant des transformations spectaculaires du corps lors des changements de rôle : le corps se redresse, devient plus tonique, les gestes gagnent en amplitude, les expressions du visage réapparaissent, les modulations de voix se diversifient, etc. Cette transformation en action peut rester insu du sujet qui reprend son rôle, comme si de rien n’était, mais les observations des autres participants à qui la transformation a « sauté aux yeux », lui font retour de manière saisissante.

 La technique du surplus de réalité (le surplus de réalité ou la reality therapy) 

Le surplus de réalité va au-delà de la réalité et offre au sujet une expérience nouvelle et plus étendue de la réalité. Moreno a été influencé par le concept de « plus-value » de Marx. Il a écrit : « La plus-value fait partie des gains du travailleur ou elle lui est volée par des employeurs capitalistes. Mais la réalité excédentaire n’est, en revanche, pas une perte mais un enrichissement ou une réalité par les investissements et l’utilisation extensive de l’imagination. Cette expansion de l’expérience est rendue possible dans le psychodrame par des méthodes non utilisées dans la vie – égos auxiliaires, chaise auxiliaire, double, inversion des rôles, miroir, la boutique magique, soliloque, répétition de la vie et autres.

Décrivant la fonction du rôle d’auxiliaire, Moreno met l’accent sur l’utilisation thérapeutique du contact corporel pour donner au sujet la chaleur et l’immédiateté de la vie non seulement en mots mais aussi en paroles et en action. Par exemple, s’il y a eu absence de soins dans l’enfance, une personne peut avoir besoin de vivre l’expérience d’un « nouveau père » ou d’« une nouvelle mère » qui agit de la manière qu’elle souhaite que la mère ou le père ait agi. Adam Blatner appelle cela le « moi auxiliaire réformé » par lequel une personne utilise la réalité excédentaire pour créer une expérience souhaitée. La reality therapy prend aussi la forme d’un enseignement ou d’un apprentissage. Elle essaie d’accomplir en une période relativement courte et intense, ce qui aurait dû être fait au cours de la période normale de croissance. Une nouvelle expérience réparatrice est menée. Les effets réparateurs permettent de compléter le développement émotionnel ou de surmonter un traumatisme. La thérapie va s’orienter vers une réécriture de l’histoire traumatisante ou souffrante du sujet. Le processus psychique devient alors actif, dynamique où l’histoire personnelle est continuellement redite, racontée de nouveau. Cette nouvelle perspective donne au protagoniste la liberté et l’opportunité de redire, raconter à nouveau son histoire d’une manière plus positive et constructive. Lorsque le protagoniste est invité à rejouer, avec une issue plus positive, un événement anxiogène qu’il vient de mettre en scène, une première fois, il investit d’images plus constructives sa propre histoire familiale. Il est amené à ressentir les dimensions kinesthésiques, cognitives, émotionnelles et relationnelles de cette nouvelle expérience qui devient réparatrice ou corrective. Ce changement de compréhension de l’expérience interne de base, qui conduit en thérapie à réexpérimenter un événement négatif d’une façon plus affirmative, constructive et positive, s’aligne sur le pouvoir créatif de la spontanéité développée en psychodrame. Cette nouvelle perspective thérapeutique fait ressortir à la surface de la scène psychodramatique des expériences traumatiques et fait en sorte de restructurer celles-ci autour d’un sens constructif. Elle permet de connecter des expériences vécues dans le présent de la séance psychodramatique à un passé problématique auquel on attribue un nouveau sens. Les souvenirs et leurs sens offrent une protection symbolique si l’histoire personnelle est redite d’une façon plus positive et constructive. À partir de ses ressources personnelles et de celles du groupe, l’individu se dégage de l’emprise de ses récits néfastes en développant, dans une séance psychodramatique, une expérience nouvelle ou plus adaptée de son histoire personnelle. Autrement dit, il s’agit ici du pouvoir réparateur de la réalisation symbolique ou du surplus de réalité fourni par le psychodrame. C’est là une des richesses de la méthode du psychodrame que de pouvoir mieux comprendre, par le jeu, les investissements et de pouvoir agir sur ces investissements pour favoriser un effet réparateur par l’efficacité symbolique du psychodrame. La technique du surplus de réalité peut permettre aussi, par exemple, au protagoniste, d’avoir une rencontre avec un défunt qui n’a pas réellement eu lieu dans la réalité de leur relation. Ainsi, le protagoniste endeuillé a la possibilité d’expérimenter et d’exprimer ses sentiments et ses pensées envers le défunt dans leur complexité et leur variété. La décharge émotionnelle et la compréhension intellectuelle de cette rencontre psychodramatique peuvent aider le protagoniste à traiter certains aspects de son deuil non résolu en obtenant plus de perspicacité et une meilleure compréhension.

La rencontre actuelle masquée par le Covid-19

Avec cette obligation de « porter un masque » la population terrorisée est maintenue dans la peur et l’ignorance par les médias. Le masque est voile, occultation, bâillon. La voix est transformée. Seuls les yeux dépassent. La vision se réduit, perd en acuité, en sélectivité et en repérage de la différence. Le masque cache, tache, stigmatise et rappelle sans cesse la situation infantilisante dans laquelle chacun se trouve. Nous distinguons, d’un côté, le visage, la mobilité, l’invitation à l’échange et de l’autre la figure, soit le masque, l’immobilité, la fixité, une forme accomplie, close sur elle-même.  Il est également à se demander ce que je co-crée dans ce monde voilé que je vois de manière masquée ?

Cette crise mondiale sans précédent nous rappelle aussi que c’est la solidarité qui a permis à l’humanité de survivre ! Cette solidarité n’est-elle pas née de la rencontre responsable avec l’autre, les autres ? La santé, dans cette pandémie, s’est imposée en urgence face à l’économie. Quel renversement de situation ! Pourrions-nous nourrir l’espoir d’un retour d’activités plus porteuses de sens, accordant une plus grande attention à l’autre en remettant en cause notre tropisme matérialiste ? Enfin, l’Homo Ethicus pourrait-il remplacer l’Homo Economicus ?

Masque et psychanalyse

Quel est ce masque dont on se trouve paré malgré « soi » ? Lacan en fait en quelque sorte le modèle et même l’emblème de la division du sujet.

Le masque donne à voir.

Pour Carl Gustav Jung chaque individu doit assumer un masque pour son « être au monde » et en changer selon les rôles qu’il joue dans ses relations humaines. Ces masques lui sont fournis par la Persona. La Persona représente les attitudes conscientes envers le monde existant.

Dans sa psychologie analytique, Jung a repris ce mot pour désigner la part de la personnalité qui organise le rapport de l’individu à la société, la façon dont chacun doit plus ou moins se couler dans un personnage socialement prédéfini afin de tenir son rôle social. 

Le mot persona vient du latin (du verbe personare, per-sonare : parler à travers), il désignait le masque que portaient les acteurs de théâtre. La persona pour Jung n’a rien de réel, elle n’est qu’une interface entre l’individu et la société. La persona représente un « masque social », une image, créée par le moi, qui peut finir par usurper l’identité réelle de l’individu.

 

Conclusion :

Ce texte sur le concept de la rencontre est complexe et fondamental dans ma clinique psychothérapeutique. Il reste en chantier pour permettre d’approfondir cette élaboration.

Mots-clés 

Humanité, dialogue, réciprocité, responsabilité, risque, tuché, phénoménologie, champ du « pathique », aire de jeu, renversement de rôle, surplus de réalité, masque.

Références :

[1] Silvia Lippi, La décision du désir, Ed. Eres, 2013, p.192.

[2] Lacan emprunte les termes à Aristote pour définir la première rencontre traumatique pour le sujet, qui est de l’ordre de la tuché, tandis que sa répétition correspond à l’automaton.

[3] Silvia Lippi, La décision du désir, Ed. Eres, 2013, p.27-28.

[4] Thierry Bokanowski, « Le concept de traumatisme en psychanalyse », Sillages critiques [En ligne], 19 | 2015, mis en ligne le 15 juillet 2015, consulté le 24 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/sillagescritiques/4153.

[5]22 Les positions de Freud et de Lacan à l’égard de la première rencontre du sujet et de l’Autre et du désir qui en découle sont différentes. Qu’est-ce que le sujet recherche quand il désire ? Selon Freud, la répétition de la première satisfaction liée a une expérience de plaisir, selon Lacan la répétition traumatique de la « mauvaise rencontre », de l’ordre de la jouissance. Voir Sigmund Freud, « Esquisse d’une psychologie scientifique », op. cit., p. 336 ; et aussi, Sigmund Freud, L’interpretazione dei sogni, Bollati Boringhieri, Turin, 1973, p. 490 ; et Jacques Lacan, L’éthique de la psychanalyse, op. cit., p. 129 ; et aussi Jacques Lacan, Le séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Seuil, Paris, 1973, p. 53. 23 Terme que Lacan emprunte à Jones mais en en faisant un usage différent. Jones parle d’une disparition du désir comme effet de l’angoisse de castration. »

[6] Terme que Lacan emprunte à Jones mais en en faisant un usage différent. Jones parle d’une disparition du désir comme effet de l’angoisse de castration. Ernest Jones, « Le développement précoce de la sexualité féminine », dans Théorie et pratique de la psychanalyse, Payot, Paris, 1969, p. 401.

[7] « C’est dans l’intervalle entre ces deux signifiants que gît le désir offert au repérage du sujet dans l’expérience du discours de l’Autre, du premier Autre auquel il a affaire, mettons, pour l’illustrer, la mère en l’occasion. » Jacques Lacan, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, op. cit., p. 199.

[8] Le désir de la mère se dirige vers le père.

[9]L’« acte psychosomatique » Silvia Lippi,p.11.Réf. : file:///C:/Users/User/AppData/Local/Packages/microsoft.windowscommunicationsapps_8wekyb3d8bbwe/LocalState/Files/S0/1299/Attachments/L_acte_psychosomatique[2739].pdf

[10] De la chaîne signifiante à l’entrelacs du visible : le tournant du Séminaire XI sur Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse Réf. : http://utpictura18.univ-montp3.fr/Dispositifs/Lacan_sem11.php

[11]Ce concept est né dans le champ médical pour éclairer la relation du médecin à son patient ; il a ensuite servi à illustrer la relation de l’homme à son milieu, dans la perspective d’une épistémologie de la psychologie. Ce glissement d’une clinique médicale (existentielle) à un registre qui fonde même cette clinique (existential) explique son émergence dans le champ de l’esthétique où le pathique est alors la dimension originaire qui fonde l’esthétique, envisagée comme aesthesis : un sentir. « Le pathique est un terme qui a été élaboré par Viktor von Weizsäcker, par Erwin Strauss et de nos jours par Henri Maldiney et Jacques Schotte. Or il faut déjà “être là” pour être dans le pathique. Cela correspond à quelque chose de l’ordre des sentiments les plus primordiaux. Ce qui donne la qualité même de la rencontre, c’est le pathique, lequel se définit par des verbes pathiques, qui impliquent toujours un mouvement. En allemand, on parle du “pentagramme pathique” alors qu’en français il n’y a que trois verbes pathiques : vouloir, pouvoir, devoir. Par exemple, les deux acceptions en allemand de pouvoir sont können et dürfen. Könnenexprime la capacité de tandis que dürfen, Jacques Schotte le traduit par oser se permettre de. Dürfen est un verbe essentiel quand on est en rapport avec quelqu’un : est-ce que l’on ose se permettre de ? »

Réf. : https://www.ouvrirlecinema.org/pages/reperes/constel/pathique.html

[12]Maldiney était professeur de philosophie et d’esthétique à l’université de Lyon. Maldiney a pris le problème de l’homme psychiquement malade en le conciliant avec le point de vue esthétique. Il ne veut pas faire de différenciation normative ou théorique, entre le normal et le pathologique.

[13]Maldiney H., Penser l’homme et la folie, « Psychose et présence » in Penser l’homme et la folie, Millon, Grenoble, 1997, pp.5-82, p.7.

[14] Maldiney H., Penser l’homme et la folie, « Psychose et présence » in Penser l’homme et la folie, Millon, Grenoble, 1997, pp.5-82, p.9       

[15]Maldiney H., Comprendre, in Regard, pp.27-86, p.27. Regard Parole Espace, L’Age d’Homme, Lausanne, 1973, 1994.

[16] Philippe Bernier, Anthropologie du pathique, in Les mots sans visa (Les cahiers de l’école Numéro 9). Ecole doctorale « Connaissance, Langage, Modélisation » Université Paris-X Séminaire interdisciplinaire du 4 mai 2007.

[17] P.Montangerand,  « Ballade pour un jeune thérapeute », Bulletin de la Société Balint Belge, n°37, juin 1993.

[18] J. L. Moreno, « Psychothérapie de groupe et psychodrame », p 30.

[19]Jacques Michelet, Handicap mental et Technique du psychodrame, Ed. L’Harmattan, 2008, p.42.

[20] Dr Grete-Anna Leutz, Mettre sa vie en scène, Ed. Desclée de Brouwer, 1985, Paris, p.29-30.

[21] Jean-Marc Dupeu, L’intérêt du psychodrame analytique, Ed. PUF, 2005, p.259.

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« La psychothérapie et le psychodrame en particulier sont indiqués pour les personnes qui ont un défaut d’introjection (défaut d’affirmation) ou en débordement (dont le Moi est débordé, incapable de contenance). Ceci est le cas, par excellence, de l’enfant qui est incapable de dire : « je suis responsable », qui n’a pas la responsabilité de ce qu’il est.  Cela s’apparente aussi au phénomène appelé Tanguy[1] !

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En termes Szondien il y a absence de la fonction K+ (je suis) et présence de P- (projection qui évite l’introjection). Je rappelle ici les significations des différents symboles :

K+ : vecteur du Moi qui représente l’introjection soit le repli sur soi, l’introversion, l’autisme, le « je suis ».

K- : représente l’adaptation, le renoncement, le « je suis pas ».

P+ : représente l’inflation, le « je suis tout ».

P- : représente la projection, être un et semblable à l’autre.

L’introjection est :

• Une protection
• Une institution du Moi
• Un espace psychique intime

L’introjection permet :

• D’être quelqu’un
• La frontière entre l’extérieur et l’intérieur. »[2]

« Un sujet souffrant d’un défaut ou d’une inefficacité du processus d’introjection est comme excessivement « ouvert » sur la réalité externe. Ce défaut de fermeture de l’appareil psychique, qu’il ne faut pas confondre avec une inconsistance du moi (comme le montrerait l’exemple du paranoïaque), est cause de l’incapacité où se trouve le sujet de constituer et de conserver à l’intérieur de lui des objets internes plus classiques, de constituer un monde fantasmatique. Ce monde fantasmatique, tant conscient que préconscient, fonctionne chez le névrosé comme un pare-excitation vis-à-vis des agressions en provenance du monde extérieur. Toute une série de manifestations cliniques apparaissent dans cette perspective comme traduisant cette extrême dépendance du sujet vis-à-vis des objets externes et des évènements de la réalité. La notion d’« introjection » est synonyme de celle de « symbolisation ». L’introjection comme processus constitutif de l’inconscient a un caractère fondateur dans la constitution du monde intérieur. « Le caractère inhérent est le renversement du mode passif au mode actif : introjecter c’est proprement renverser les places de l’objet et du sujet. Procédé dont la technique psychodramatique fait un usage fréquent tout à fait concret, puisque, chaque fois qu’il le juge utile et intéressant, le meneur de jeu propose à son patient de jouer le rôle de l’autre, c’est-à-dire de reprendre en première personne ce qu’il a d’abord expérimenté dans le jeu comme une situation de passivité : « Ptolémisme » ici parfaitement légitime, puisqu’il encourage en toute connaissance de cause (exactement comme dans le jeu de la bobine) le mouvement du sujet lui-même dans son effort interminable pour s’approprier son destin. »[v]

Le Moi introjecté est donc un Moi constitué.

Réveiller le non traduit concourt à l’introjection. L’introjection est vue comme un processus constitutif du monde intérieur, ressourcement identitaire. Elle est action et procès dont le sujet grammatical et réel est le « sujet », l’individu lui-même. Elle est la face traductive du processus contribuant à la constitution du moi préconscient-conscient. Renverser les rôles c’est passer du mode passif à un mode actif (cf. jeu de la bobine où il s’agit de jeter et de reprendre, où il y a figuration de la pensée par la représentation). Il arrive souvent d’observer chez l’un ou l’autre participant des transformations spectaculaires du corps lors des changements de rôle : le corps se redresse, devient plus tonique, les gestes gagnent en amplitude, les expressions du visage réapparaissent, les modulations de voix se diversifient, etc. Cette transformation en action peut rester insu du sujet qui reprend son rôle, comme si de rien n’était, mais les observations des autres participants à qui la transformation a « sauté aux yeux », lui font retour de manière saisissante.

Conclusion :

La psychothérapie et le psychodrame en particulier permettent une reprise en main de soi ainsi qu’une réinsertion dans le socius. Il va permettre de passer du singulier au collectif, grâce, notamment, à la Projection (P-).

MOTS CLES : groupe – différenciation – élaboration – reliaison – introjection – symbolisation – reprise en main de soi – relance du processus onirique – espace potentiel –thérapie relationnelle.

Références:

[i] Ophélia Avron, La pensée scénique, Ed. Eres 1996.

[ii]  L.Szondi, « Introduction à l’analyse du destin », 1972.

[iii] Jacques Michelet/Conférence/Journée de « Psyhodrame etTransversalité » du 11/10/2008 à Namur

[iv] Jean-Marc Dupeu, L’intérêt du psychodrame analytique,PUF,2005,Paris.P.141-142

[v] Jean-Marc Dupeu, L’intérêt du psychodrame analytique,PUF,2005,Paris.P.259.

[vi] D.W.Winnicott,Jeu et réalité, l’espace potentiel,Gallimard 1971.P143.

[vii] Jacques Michelet/Conférence/Journée ABP (Association belge de psychodrame),  « Psyhodrame etTransversalité », – « Ophélia Avron et la pensée scénique » -, du 11/10/2008 à Namur.

[1]De Tangi, prénom breton. (Nom commun) Du prénom, suite au succès de Tanguy, film d’Étienne Chatiliez (2001) mettant en scène un jeune adulte qui continue à vivre au foyer de ses parents. Le phénomène Tanguy désigne un phénomène social selon lequel les jeunes adultes tardent à se séparer du domicile familial.

[2]Jacques Michelet/Conférence/Journée de « Psychodrame et Transversalité » du 11/10/2008 à Namur.

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La personnalité dépendante

Les personnalités dépendantes ont tendance à étouffer leur vie intérieure et à renoncer à leurs besoins réels. Ils cherchent parfois à disparaître dans l’autre et à n’exister qu’en fonction du jugement de l’autre. Une carence affective vécue durant l’enfance serait à l’origine de la dépendance affective. « Lorsque la dépendance est inhérente à la négligence et au manque d’attention de parents eux-mêmes vulnérables, assaillis de soucis ou englués dans une problématique non réglée, l’enfant se sentira constamment inquiet et cherchera une position de dépendance, imaginant y trouver une réelle sécurité. Le sempiternel manque risque de se faire ressentir dans l’ensemble de ses relations. Il acceptera toutes les situations, toutes les humiliations, épousant des rôles dans lesquels il se moulera en fonction des attentes de l’autre, niant ainsi sa propre existence. La peur du rejet et de l’abandon est au cœur de cette problématique. »[1]… « Les personnalités dépendantes étouffent leur vie intérieure et cherchent à disparaître dans l’autre, à se confondre jusqu’à effacer les frontières déjà vacillantes de leur moi, perdant tout contact avec leurs désirs et niant toute envie. N’osant pas solliciter d’attention, elles restent dans une éternelle attente, ignorant la plupart du temps leurs besoins réels, faute d’avoir pu nouer une relation authentique basée sur la parole. »[2] La dépendance interdit précisément toute intimité avec soi- même. La relation à l’autre est utilisée comme moyen de réassurance. Ce sont des personnes qui ne peuvent pas vivre seules car elles ont constamment besoin de quelqu’un pour valider leurs décisions. La décision de consulter est souvent déclenchée par la survenue d’un épisode dépressif ou d’un trouble anxieux. On retrouve souvent chez ces personnes un comportement soumis qui est lié à un besoin excessif d’être pris en charge et apprécié par les autres. Les relations interpersonnelles sont marquées par la soumission, le renoncement à exprimer ses propres désirs et l’effacement devant les autres. Ceci a pour effet de conduire les sujets à se sentir victime d’un système qu’ils qualifient de tyrannique mais qui est un système auquel ils participent en priorité par les comportements décrits précédemment. Ils ont un style enfantin et immature (dénomination par un diminutif, vêtement évoquant l’adolescence attardée). Ils présentent une incapacité à prendre des décisions sans en passer par les autres, et parfois de manière insistante. Cette manière d’agir peut tout aussi bien concerner des domaines importants de la vie du sujet (choix professionnels, familiaux) que des aspects moins importants (choix d’un restaurant, du programme télé etc.). Ils présentent également des difficultés à exprimer un désaccord avec les autres par crainte de perdre leur soutien, voire d’être rejeté. Ce besoin peut les conduire à certains comportements, attitudes incohérentes. Ils sont décrits comme ayant peu d’initiative par manque de confiance en eux. Ils vont souvent accepter d’effectuer des taches déplaisantes. Ce sont des sujets qui vont avant tout essayer de rendre service aux autres, et de combler les désirs des autres avant de réaliser leurs propres désirs. On souligne chez eux une anxiété qui va être massive à chaque fois que des décisions doivent être prises (d’où un besoin de réassurance perpétuel de la part d’autrui).

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Continuer la lecture de « De la dépendance affective à l’indépendance effective »

Définition et étymologie

Le mot colère vient du latin cholera, bile, colère ; du grec χολέρα, qui signifie non pas bile, mais choléra. « Colère » n’est entré qu’assez tard dans la langue ; le mot habituel dans les âges anciens était ire ; puis est venu chole, bile (χολὴ, bile) ; chaude chole, pour dire emportement, a été longtemps usité. La colère indique un état affectif violent. Ses synonymes sont le courroux, l’emportement. Ses antonymes sont l’apaisement, le contentement, la douceur, la modération, la patience.

La colère, émotion contemporaine

« La colère est sans doute la plus fréquente et la plus intense des émotions si bien qu’elle amplifie tout ce qu’elle suscite. Elle est composite : au contact d’autres affects, elle entre en effervescence, elle les magnétise pour produire des molécules colériques et, dans cette réaction chimique, s’intensifie d’autant. C’est sans doute la raison pour laquelle, à l’ère de l’ego-roi, elle est valorisée par l’individu contemporain. La colère est un signe de puissance, de défense et de création de soi. Savoir se mettre en colère semble parfois une condition de l’existence dans le monde actuel, comme si elle était devenue un fait social. Serait-elle l’émotion de notre époque, comme le fut le spleen pour les romantiques ou le Peace and Love pour la génération des années 60 ? La colère, c’est la vie qui palpite dans le corps de l’enfant qui naît comme dans le coeur de l’homme livré au mal le plus absurde. Elle est originelle et immémoriale. »[1] Pour Michel Erman[2], dans son livre « Au bout de la colère, Réflexion sur une émotion contemporaine » la colère tiendrait plutôt d’une intelligence sensible qui signe la limite entre « ce que nous voulons et ce que nous ne voulons pas ». Il ne s’agit évidemment pas de se laisser entraîner par elle mais « d’agir sur ou avec elle ».

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La colère en psychologie

Au même titre que la joie, la tristesse, la peur, la surprise et le dégoût, la colère est une émotion. La colère est une émotion qui signale de l’insatisfaction. Elle est vécue à l’égard de ce qu’on identifie, à tort ou à raison, comme étant « responsable » de notre frustration. On peut relever une gamme d’émotion qui traduit la colère comme p. ex. la rage qui est déclenchée par une forme d’impuissance à éviter une situation non désirée, la révolte qui signale une perception d’injustice, des émotions composites reflétant la colère comme le mépris, le dépit, la rancune, la jalousie…L’expression « la moutarde me monte au nez » traduit bien la sensation physique que produit le début de cette mobilisation physiologique. Nous éprouvons de la colère envers « l’obstacle » à notre satisfaction. En effet, il y a de multiples occasions d’insatisfaction durant une journée de vie. En outre, certaines d’entre elles perdurent parce que nous négligeons, sans doute, de nous en occuper adéquatement. La colère surgit lorsque l’équilibre est rompu dans un aspect de notre vie. Le déséquilibre prend la forme générale d’une insatisfaction. Celle-ci peut signifier qu’un besoin est insatisfait, qu’un désir n’est pas comblé, qu’une attente est sans réponse ou peut-être même qu’un caprice n’est pas satisfait. Est-elle fondée ou défensive ? La colère peut effectivement être une réaction au sentiment d’injustice, au mépris ou à la souffrance dont on tente de délivrer par une réaction vive ou violente (frapper sur la table, crier, voir nuire aux autres…). Elle se manifeste suite à une volonté arrêtée, à un élan contrarié, à ce qui vécut comme injuste. Elle peut constituer un ultime moyen pour se faire entendre.  Elle s’exprime alors quand nous n’en pouvons plus de nous taire. Elle équivaut à une non satisfaction pulsionnelle.  Ferait-elle porter la responsabilité de notre insatisfaction sur l’autre ?
Servirait-elle à masquer de la tristesse ou encore à agresser au lieu de reconnaître une vérité dénoncée ?

La colère et la psychanalyse

« C’est l’affect qui surgit quand du réel se met en travers des entreprises du désir, elles toujours ordonnées par le symbolique. « Il est fort difficile de ne pas s’apercevoir qu’un affect fondamental comme celui de la colère n’est pas autre chose que cela : le réel qui arrive au moment où nous avons fait une fort belle trame symbolique, où tout va fort bien, l’ordre, la loi, notre mérite et notre bon vouloir. »^[3] « La colère est une passion, mais qui se manifeste purement et simplement par tel ou tel corrélatif organique ou physiologique, par tel ou tel sentiment plus ou moins hypertonique, voire élatif ; que peut-être la colère nécessite quelque chose comme une sorte de réaction du sujet ; qu’il y a toujours cet élément, fondamentalement, d’une déception, d’un échec dans une corrélation attendue entre un ordre symbolique et la réponse du réel. Autrement dit, la colère, c’est essentiellement quelque chose de lié à cette formule que je voudrais emprunter à Péguy qui l’a dite dans une circonstance humoristique : c’est quand les petites chevilles ne vont pas dans les petits trous. » ^[4] Alors, hypertonique en effet, on tape du pied, on casse tout, les assiettes ou la tête du semblable, on hurle, etc. Intéressant de constater que le fracas accompagne la colère et qu’il s’en prend justement aux arrangements discursifs qui se sont montrés impuissants à satisfaire. Question : son imprécation vise-t-elle plutôt l’Autre ou plutôt le réel empêcheur de tourner en rond ? La rage du petit enfant, futur Homme aux rats dont parle Freud, semble bien faire insulte à l’Autre lorsqu’il hurle à son intention, sans doute faute d’autre vocabulaire : « Toi lampe, assiette, serviette », comme si l’inconscient l’avertissait que tout signifiant fait injure au sujet et qu’il est propice à le faire descendre au rang d’objet. Tous les exemples de vitupération contre Dieu iraient dans le même sens, ainsi que le registre de l’insulte qui du dialogue est « le premier mot comme le dernier, ne touchant au réel qu’à perdre toute signification »^[5]. On peste donc contre l’Autre qui n’en peut mais, et contre les autres qui le présentifient, faute de pou­voir émouvoir le réel. »[6]

La colère et l’altérité

La colère ne veut rien savoir de l’altérité (les autres ne font pas ce que je dis !). Elle est aveugle. Elle est le point aveugle de notre imaginaire et entretient la confusion. La colère dénie l’autre. Elle s’auto entretient dans la négation de l’autre. Le sentiment d’être dans son bon droit empêche la colère de se désamorcer et, dans une sorte de cercle vicieux, la colère elle-même devient la preuve du bon droit. Le refus de l’autre se donne à lire comme reconnaissance ou création de soi, le mensonge qui est en nous se proclame en nous comme injustice des autres, la condamnation où nous nous enfermons nous-mêmes, nous la projetons sans cesse comme persécution par les autres ! De fait, avoir raison nous confirme toujours dans le bien-fondé de notre colère. Dans le caprice, pour y faire référence, c’est de moi seul qu’il s’agit.

La colère toxique

Ce type de colère est très bien cernée par trois auteurs dans leur livre « À nous la liberté » :

 « Matthieu : Certes, la colère incite à l’action. Elle présente des aspects de vivacité, de vigueur et d’efficacité qui, en eux-mêmes peuvent être utiles, tant qu’ils ne sont pas associés à la malveillance. Mais dans la plupart des cas, la colère dégénère très vite. L’énervement, la perte de contrôle et, finalement, le désir de nuire prennent le dessus. La colère devient toxique. Une étude portant sur plusieurs centaines d’étudiants qui ont passé un test de personnalité mesurant leur degré de colère chronique et d’hostilité a montré que, vingt-cinq ans plus tard, les plus agressifs d’entre eux avaient eu cinq fois plus d’accidents cardiaques que les moins coléreux.

ALEXANDRE : …d’où la nécessité de se mettre au boulot sans tarder pour ne pas finir complètement rance et amer, et s’avancer dans la grande santé. Ne négligeons pas non plus la violence qui, retournée contre soi, fait d’énormes ravages. Le défi ? Repérer déceptions, trahisons, échecs et traumatismes, toutes ces bombes à retardement. Pour se lancer dans un travail de libération, dans une ascèse, il faut du carburant, des actes répétés au quotidien, de la joie, des amis dans le bien. Et pour les irascibles de tout poil, le génial Sénèque peut déjà fournir la trousse de secours. Il nous prodigue son traitement contre la colère : « Prenons le contre-pied de tous les indices qui la révèlent : que le visage se détende, que la voix s’adoucisse, que la démarche se ralentisse ; peu à peu, l’intérieur se modèlera sur l’extérieur. »

Un de mes amis, stoïcien sur les bords, me disait qu’à chaque fois qu’il sentait naître en lui des reproches, du courroux, la moindre occasion de semer la zizanie au sein de son couple, il s’allongeait par terre et laissait s’évanouir les étincelles avant que l’incendie ne se déclare… J’aime que la transformation de soi s’inscrive dans des petits actes, au cœur du quotidien. Se libérer, sortir du cachot, oser l’évasion réclame une ingéniosité, de le la persévérance et un paquet d’humour. Rien ne sert de partir en guerre contre les émotions, courons plutôt à grands pas vers la paix !

Matthieu : Du point de vue de l’évolution et de la survie de l’espèce, comme l’a souligné Darwin dans L’Expression des émotions chez l’homme et les animaux, toutes les émotions ont une utilité. La jalousie contribue à maintenir la cohésion d’un couple en incitant le conjoint à écarter ses rivaux, augmentant ainsi les chances de survie de sa progéniture. La colère peut aider à surmonter rapi­dement un obstacle qui entrave la réalisation de nos désirs ou constitue une menace. La convoitise incite à s’approprier ce dont on a besoin. Mais ces émotions deviennent sources de tourments lorsqu’elles s’amplifient au point d’échapper à notre contrôle et de ne plus être appropriées à une situation donnée. »[7]

La colère et la non symbolisation

La colère vient à la place de la parole. Le sujet s’épuise en évitant la parole. Il est égaré. Non symbolisée, non symbolisable, la colère est destructrice. Au lieu de trouver une issue dans les mots, l’affect s’empare du corps dans le passage à l’acte. Elle est une réponse à un trop d’injustice, de privation, de sollicitation, d’insécurité ou de sécurité. Elle n’est pas objective.

La colère et la communication non violente (CNV)

Selon la CNV, la colère est le signe que l’on est coupé de ses besoins et que l’on est « dans sa tête » occupé à juger l’autre en se disant des phrases du genre : « Il aurait dû ; elle n’aurait pas dû ; il a tort, elle est égoïste, incompétente, etc. ». Cette sorte de colère est destructrice, car elle est coupée de la vie ; il est donc important de la transformer en une énergie au service de la vie.

La colère rentrée

Dans notre société on est prié de garder la colère pour soi et l’on voit exploser la consommation des médicaments destinés à tenir en laisse nos émotions comme les antidépresseurs et les anxiolytiques. Il s’agit donc de bouillir en silence ! La colère rentrée est celle qui s’autoalimente de ne pas pouvoir se dire et qui, d’être enfermée dans le corps, le détruit. Cette colère est suicidaire. Les affects de la colère annoncent également une déconstruction de l’image orgueilleuse de nous-mêmes qui est liée à un fantasme de toute puissance (imaginaire).

La colère et la pulsion paroxysmale

La pulsion des affects, selon Szondi[8], est appelée Paroxysmale (P). Les pulsions, Freud l’avait déjà dit, ne sont pas identifiables en elles-mêmes. On ne peut les reconnaître qu’à travers leurs manifestations extrêmes, lorsqu’elles se dissocient d’une totalité où elles étaient censées faire bon ménage avec les autres. C’est la démesure d’une revendication pulsionnelle qui déséquilibre la structure. Par exemple, puisque nous parlons du sujet paroxysmal, le besoin de se venger ou, à l’inverse, de réparer, de se racheter par ses mérites, ces besoins peuvent être si forts qu’ils orientent toute la destinée d’un sujet, faisant parfois la grandeur de cette destinée, mais parfois aussi sa misère, le rendant malade ou fou, infernal pour lui-même et pour les autres. Les troubles paroxysmaux sont les troubles névrotiques. Evidemment, la définition que Szondi se donne de la névrose n’est pas celle de tout le monde. Pour Szondi, les troubles névrotiques au sens strict, sont ceux qui interviennent dans la vie des affects et qui se manifestent bruyamment par des crises, par des paroxysmes, d’où dérive le concept de paroxysmalité. La crise naît du refus du dialogue, et de la loi qui est l’instance tierce sans laquelle il ne peut y avoir de dialogue. Les paroxysmaux sont des sujets déroutants en raison de la temporalité critique de leurs troubles et de la structure de leur personnalité qui, oscillant entre un pôle épileptique et un pôle hystérique, est portée, comme on sait, à la pathomimie, offrant à voir la panoplie complète des tableaux psychiatriques. En appelant angoisse « paroxysmale », Szondi y désigne, premièrement, la décharge violente de « l’affect », « pulsion paroxysmale » elle-même violente ; deuxièmement, l’expression corporelle de cette décharge qui a les caractéristiques de la crise hystérique, elle aussi relevant du vecteur paroxysmal.

« Le pétage de plombs » !

L’expression « péter les plombs » s’entend comme un cri du cœur où la subjectivité vient à se dévoiler. Cette expression fait référence aux anciens dispositifs de fusibles en fils de plombs des installations électriques. Ces éléments en métal reliant deux bornes d’un circuit avaient pour rôle de prévenir les surcharges d’intensité électrique en fondant afin de protéger les appareils branchés en aval et les conducteurs (Aujourd’hui souvent remplacés par un disjoncteur). L’expression, bien vivante, a donc survécu à l’objet. Autres expressions : péter une durite ou un câble. La colère est une émotion parmi d’autres, qui permet de se positionner. Elle permet de dire qu’une règle du jeu n’est pas respectée. Grâce à elle, on pose ses limites. Mais si elle n’est pas canalisée, on l’associe souvent à la violence. De même partir en vrille pour un oui ou pour un non constitue une tyrannie pour l’entourage. Plusieurs facteurs peuvent être à l’origine d’un « pétage de plomb » : un surmenage professionnel, une crise de vie, un épuisement maternel… La personne se met à agir de manière inhabituelle allant jusqu’à « s’en prendre aux autres ». Une vidéo intéressante à regarder de 26’ :

https://commedesfous.com/jai-pete-les-plombs/

Une lecture pour certains parents de certains adolescents :

https://www.yapaka.be/campagne/manuel-de-survie-pour-parents-dados-qui-petent-les-plombs

La colère chez l’enfant

Les crises de colère font partie du développement normal de l’enfant, particulièrement à l’âge où celui-ci commence à développer son autonomie, soit vers 18 mois. Certaines crises ne durent que quelques minutes, mais d’autres peuvent se prolonger pendant plus d’une heure. Pendant une crise, l’enfant peut crier, pleurer, donner des coups de pied, de poing ou de tête, mordre, se rouler par terre ou avoir des gestes incontrôlés, lancer des objets, refuser de se faire prendre, retenir son souffle (cf. spasme du sanglot[9]) …Jusqu’à 2-3 ans, un enfant est « tout puissant », le centre du monde. Puis il apprend petit à petit que tous ses désirs ne seront pas satisfaits. Entre colères et caprices cette période est difficile mais le sentiment de frustration que ressentira l’enfant va lui permettre de s’inscrire dans la vie réelle.

Selon Isabelle Filliozat[10], il existe trois types de colère chez les jeunes enfants :

– Les colères liées à la décharge (trop-plein de tensions) ne sont en réalité pas de vraies colères mais des décharges de stress.

– Les colères liées à une affirmation des limites personnelles. Par exemple, un enfant peut se mettre en colère contre son frère qui a touché ses affaires sans lui demander la permission. Dans ce cas-là, la colère est l’émotion qui permet d’affirmer des limites personnelles et de réparer l’intégrité. Des outils de régulation émotionnelle comme le fait de taper des pieds ou dessiner la colère permettent d’éviter que cette colère ne se transforme en violence.

– Les colères liées à la frustration. Quand les adultes laissent à l’enfant le droit d’éprouver de la colère pour se remettre de sa frustration, celle-ci finit par passer. L’enfant en proie à une colère de frustration a besoin d’apprendre à mettre des mots sur ses désirs et ses désirs frustrés (pas forcément que ses désirs soient exaucés).

L’agir expressif et la colère

Tout d’abord qu’est-ce que l’agir expressif ?

« L’agir expressif, c’est la façon dont le corps se mobilise au service de la signification, c’est-à-dire au service de l’acte de signifier à autrui ce que vit le ‘Je’ »[11]

« Essentiel à la compréhension du sens, l’agir expressif est également une façon d’agir sur son interlocuteur, et donc de le transformer au travers du dialogue intersubjectif. Ainsi, en mobilisant le corps (dans notre culture : arrêt brutal de la parole ou cri, accélération ou blocage de la respiration, yeux rouges fixant autrui…), la dramaturgie de la colère permet de signifier à l’autre son état, puis dans un second temps, de lui faire connaître ses propres limites de tolérance émotionnelle. »[12]

« L’agir expressif mobilise toutes les fonctions physiologiques, non plus au service de la régulation des milieux intérieurs ou de l’homéostasie, mais au profit de la mise en scène du sens, au profit de la dramaturgie. L’on ne peut échapper sans dommage à l’obligation d’en passer par l’agir expressif. La mise en scène de la signification est nécessaire à l’avènement de cette dernière et à sa compréhension par autrui. De sorte que se soustraire à l’exigence dramaturgique et livrer un discours monocorde, plat, inexpressif, risque de nuire tant à sa compréhension par autrui qu’à sa puissance illocutoire. Car le corps, dans l’agir expressif, ne porte pas seulement le sens : il provoque aussi des réactions dans le corps de l’autre, il agit sur l’autre, auquel il s’adresse. En général, cet agir ne laisse pas l’autre indifférent, c’est-à-dire qu’il a une action sur ce dernier qui peut infléchir la dynamique intersubjective en indiquant à l’autre les limites qu’il ne faut pas franchir, les limites de tolérance émotionnelle et affective du sujet. »[13]

Nul ne peut sortir sans dommage de son inhibition ! En effet, incapable d’affirmer ses limites, l’effraction de soi devient inévitable et aboutit nécessairement à des ressentis d’étouffement : « je ne peux plus le sentir », « il m’étouffe », « j’ai besoin d’air », « besoin de respirer, de souffler ». « Je tiens la structuration de l’agir expressif de la colère pour une des fonctions dialogiques nécessaires à la préservation de l’identité et de la santé mentale, et cela chez tout un chacun, sans exception… »^[14] « La structuration de l’expressivité de la colère est difficile chez l’enfant. Beaucoup de parents sont totalement désemparés devant leurs chérubins en colère. Or c’est bien de la façon dont ils jouent cette question, au long cours, avec eux, que dépend la structuration et l’usage souple de la puissance expressive de la colère chez l’adulte. »^[15]

« L’impuissance expressive est dangereuse, non pas tellement au plan économique, comme le suggère la théorie de Marty^[16], mais au plan proprement dynamique. Ce n’est pas l’absence de décharge pulsionnelle qui est délétère. C’est qu’en absence d’agir expressif, la patiente (ici C. Dejours relate un exemple à la page 37 de son livre « Le corps d’abord ») ne peut pas se protéger efficacement de ce qui, venant de l’autre, provoque en elle sa propre hostilité…L’hostilité est bel et bien représentée chez cette patiente par des fantasmes. Son analyse en fournit de nombreux exemples, où elle rêve de tuer ou de faire exécuter des gens qui l’irritent. Ce qui fait défaut ici, c’est l’agir expressif de la colère. »^[17]

L’échec de l’agir expressif

 « Que se passe-t-il alors en cas d’échec dans la réalisation de cet agir expressif ? DEJOURS (1995) montre que cet échec « fait surgir la violence contre l’autre. » Deux solutions se présenteraient alors au sujet : « le passage à l’acte compulsif ou la répression. Dans cette dernière, la violence se solderait par une paralysie de la pensée. Alors peut survenir une crise somatique » (p. 75). Dans sa conception, DEJOURS (1989) pense en effet « qu’il faudrait accorder à la violence une place spécifique dans le fonctionnement psychique, aussi importante qu’au désir » (p. 55), et que c’est l’animalité qui serait la source de la violence et des motions destructrices » (p. 56). Il précise que si le sujet s’oppose à l’exercice de cette violence instinctuelle par un retournement contre soi, « cette animalité devient motion suicidaire ou motion mutilatrice. S’il s’oppose, au contraire, par la répression, « il se réserve d’un passage à l’acte suicidaire », mais en risquant « de déclencher un processus de somatisation (…), mouvement qui, selon lui, « n’est pas suicidaire stricto sensu » (p. 56), mais qui relève bien « de l’économie de la violence » (1995, p. 75). … Mais alors, comment expliquer le recours à l’une des solutions plutôt qu’à l’autre ? C. DEJOURS (1995) propose une réponse à cette question : ce serait l’impuissance vécue dans le corps, le vécu de douleur au niveau du corps, qui aiguillerait les sujets vers le passage à l’acte compulsif, et ce serait le ressenti de honte, ou de peur de la violence de l’autre, qui aiguillerait les sujets vers la maladie somatique. En envisageant chez le sujet passant à l’acte, le contexte antérieur d’une lutte pour l’éviter, d’une impossibilité de verbalisation de cette lutte contre le passage à l’acte, et d’une paralysie de la pensée, pouvant alors entraîner la survenue de somatisations, C. DEJOURS (1989) semble articuler à l’hypothèse d’une alternative, passage à l’acte ou somatisation, celle de l’éventualité d’un lien de succession dans le temps entre passage à l’acte et somatisation … Il souligne en tout cas la complexité et l’intrication probable entre ces deux processus, puisque « la répression » est, selon lui, requise « pour conjurer le passage à l’acte », sans permettre la perlaboration (p. 58). »[18]

La colère dans différentes cultures

Le mot « culture » vient du latin cultura qui signifie « habiter », « cultiver » ou « honorer », lui-même issu de colere (cultiver et célébrer) !

Le contrôle des émotions dépend fortement des normes sociales (par exemple, exprimer sa colère peut être valorisé, car signe de force, dans une culture mais réprimé dans une autre car signe d’immaturité).

Les Chinois, pour les citer, ne se servent pas de leurs mains pour exprimer des sentiments. La gesticulation implique la colère, la perte de contrôle de soi, or les Chinois ont pour principe de se dominer en toutes circonstances et sont très choqués par notre façon d’élever la voix et de gesticuler pour montrer notre colère ou notre impatience. Là où nous manifestons toute la gamme de nos sentiments dépit, colère, joie, tristesse, les Chinois opposent leur sérénité leur calme à notre agitation.

Au Japon, il n’y a pas de terme pour désigner une “émotion”. Dans leur langage, ils ont “jodo” qui correspond à la joie, à la colère mais qui renvoie aussi à la chance.

Chez les Inuits, la colère s’exprime volontiers en public, et sur un mode bien ritualisé : les deux adversaires s’injurient copieusement, sans échanger de coups, jusqu’à ce que les rires des spectateurs les départagent.

Je précise ici que cette description n’est pas exhaustive. Une recherche plus étendue serait nécessaire. Avis aux amateurs !

Nous allons maintenant proposer quelques moyens pour s’aider.

Résolutions de la colère et utilité de la psychothérapie

Un travail sur soi

La psychothérapie ne promet pas de miracle. Mais elle dit qu’en travaillant sur soi-même, on peut consentir à ne plus se voiler la face, et se saisir de la corde qui nous lie à notre souffrance. Il s’agit de retourner l’événement à l’origine de nos fourvoiements, de l’instrumentaliser plutôt que d’en être l’esclave. Et de libérer ainsi notre désir. Quand nous y arrivons enfin, nous acquérons une grande force intérieure. Ce n’est pas le bonheur, pas la complétude, pas l’unité de soi, mais une forme d’énergie et de satisfaction que nous ressentons dans tout ce que nous accomplissons. Choisir notre vie ? Décider de notre désir ? La psychothérapie le propose. Elle suggère de repérer les obstacles récurrents qui se dressent systématiquement devant nous à chaque fois que nous essayons d’être en accord avec nos désirs. Face à sa souffrance intérieure, un choix va s’imposer. Lequel ?  Soit de nous complaire et de nous laisser dominer par la souffrance, soit d’établir une rupture radicale et de passer à un second niveau, que l’on peut appeler « la conscience réfléchie ». Au cours de cette étape, nous apprenons à faire le tri entre nos désirs, nos projets, nos pensées, nos émotions… Nous devenons ainsi plus libres parce que nous nous détachons de nos désirs confus et contradictoires. Nous constatons que nous étions aveuglés par des fantasmes, des imaginations irréalistes où tout tournait uniquement autour de nous-mêmes et de notre supposée grandeur. Ensuite, nous nous réalisons, parce que nous parvenons à des choix où nos aspirations s’accordent à la vie en société. Il s’agit en fait de choisir « avec » les autres, sans pour autant nous soumettre passivement à leur domination.

Espace de transition, le jeu représentatif

La thérapie est au moins une expérience à deux, quelque chose d’inéluctable qui permet au sujet d’advenir. Elle peut être individuelle ou en groupe selon la demande et l’analyse de cette demande. Le thérapeute contribue à donner un sens à des comportements apparemment insensés. Le travail thérapeutique peut devenir un travail de liaison. Celui-ci s’effectue grâce à un intermédiaire, grâce à un espace de transition, un « sas d’étayage ». « L’intermédiaire », écrit René Kaes, « est une instance de communication, une médiation, un rapprochement dans le maintenu-séparé ; il est aussi une instance d’articulation des différences, un lieu de symbolisation. Cet intermédiaire assure une fonction de pontage sur une rupture maintenue, un passage, une reprise ». D’où le rôle du jeu notamment. Ce jeu qui distingue le psychodrame de toute thérapie de groupe et de la psychanalyse, va permettre de supporter ce qui, précisément, est insupportable dans la vie.

L’agir expressif dont nous parle C.Dejours plus haut, peut se traduire en psychodrame par son aspect « corporant ». « Le psychodrame est « corporant » parce qu’il y est question d’une dynamique corporelle, d’une dynamisation du corps, bref de la « corporéité » prise dans le sens de l’être humain considéré dans sa globalité. La corporéité se situerait dans une zone intermédiaire entre l’action de rendre une parole corporelle et l’acte de faire parler le corps. C’est aussi une zone où les objets transitionnels et le langage métaphorique prennent une place importante. A propos de l’objet transitionnel, nous renvoyons le lecteur aux ouvrages de D.W. Winnicott. »[19]

En psychodrame le soulagement et l’amélioration psychologique de la personne viendront souvent par l’expression de ce qui jusque-là est resté imprimé. Après une certaine décharge émotionnelle, la parole peut se charger à nouveau car elle s’adresse à quelqu’un. En quelque sorte les animateurs du groupe psychodramatique font circuler le métro de ce qui n’est pas dit en dessous du boulevard de ce qui est difficile à dire ! Le cadre, quant à lui, a pour fonction l’inscription de l’autre qui va permettre une symbolisation. La marque délimitée par le processus psychothérapeutique produit du sens, triangule, relie les morceaux éparpillés du patient et permet à la pensée de reprendre un relais. Qu’est-ce que la symbolisation ?

La symbolisation et la représentation

Grâce au travail de symbolisation, ce qu’on veut montrer et dire peut prendre sens. La symbolisation permet de devenir autre, de découvrir l’autre en soi. Elle permet aussi d’immerger de la sidération, du traumatisme subit. La symbolisation permet une représentation, une représentation de soi sous forme théâtrale ou non. Dès lors l’insupportable devient supportable.

La psychothérapie, qu’elle soit individuelle ou groupale, est un lieu de symbolisation, de représentation et de remémoration. On s’y soigne en se remémorant. En se remémorant on rejoue. En rejouant on symbolise. On se « ré-origine ». On peut se soigner en symbolisant le non-approprié de l’histoire subjective vécue. Le tableau des années oubliées peut se ré-organiser dans une perspective devenue alors constructive. La représentation, quant à elle, est une re-présentation c’est-à-dire une présentation nouvelle.  Elle a une fonction de libération et de re-création. Elle constitue une reprise du vécu sur le plan symbolique (symbolisation). Elle permet à l’enfant d’accepter le traumatisme de la séparation sans en être détruit, sans non plus se réfugier dans l’imaginaire pur. Le jeu est là, précisément, pour maintenir en œuvre la fonction de représentation qui lui permet en l’occurrence d’interpréter un fait nouveau au lieu de le subir. La fonction de représentation sert de clivage entre l’imaginaire et le réel. Elle sauve l’homme du délire en lui ouvrant le champ symbolique. Par la représentation, le mot commence par fonctionner comme signe c’est-à-dire non plus comme simple partie de l’acte mais comme évocation de celui-ci. « Parler, c’est désigner l’objet absent, passer de la distance à l’absence comblée par la représentation…. Penser, c’est se représenter mais dépasser les représentations. Les mots, les signes représentent la présence dans l’absence. Le langage « est » une présence-absence, présence évoquée, absence remplie. »[23] ^[20]

Les effets d’un travail psychique sur soi en lien avec l’autre

La psychothérapie peut permettre d’apprendre à aimer, d’essayer de mieux comprendre ce qui nous arrive, ce qui est en jeu dans l’amour, d’en reconnaître les déformations, se poser des questions, chercher des réponses, élaborer sa pensée, mettre des mots à la place des maux, pouvoir parler de sa souffrance sont autant d’aides à notre évolution personnelle. Un symptôme a une signification pour celui qui en souffre. La personne souffrante est donc la seule capable de le déchiffrer. D’où l’importance de la parole pour apporter une lumière sur ses souffrances. Déformée, masquée, sous forme de rébus, la vérité dont les symptômes témoignent, comme les rêves peuvent le faire, peut être dévoilée grâce au travail de la parole en psychothérapie^[21]. Parole après parole, appuyée parfois par une technique thérapeutique spécifique, il est fait lumière sur un moment de son être à l’origine de sa souffrance. La psychothérapie est un traitement thérapeutique sollicité dans de nombreux contextes : dépression, deuil, maladie. Les patients qui s’engagent dans une psychothérapie ou une psychanalyse s’engagent avant toute chose pour eux-mêmes. Il s’agit d’un sauvetage que l’on décide pour soi, pour sortir la tête de l’eau et s’autoriser à prendre un chemin qui n’est pas celui de la douleur. Le burn-out, pour le citer comme exemple, marque de son sceau l’inerte et le manque d’envie, de motivation, d’énergie, de volonté ; en somme, un manque de désir qui s’est noyé ailleurs. Ce désir de le retrouver est la raison pour laquelle de nombreuses personnes s’adressent à un psychothérapeute. La psychothérapie permet d’apaiser cette souffrance tapageuse, omniprésente et qui prend le dessus sur notre réel désir. Elle offre le champ libre à celui ou celle qui désire connaître l’histoire de sa vie que l’on écrit chaque jour, comprendre ses choix, apprivoiser ses difficultés, soigner ses symptômes, améliorer sa relation à l’autre et surtout à soi. « Chez une victime du burn-out, par exemple, la probabilité de rebondir est indexée au degré de sécurisation que produisent famille, amis, collègues, pouvoirs publics, histoire et culture personnelles. Un individu dépourvu d’une telle solidarité ne se redresse pas. Le tranquillisant le plus efficace n’est pas le médicament chimique ; c’est l’autre – le parent, le conjoint, le camarade – et particulièrement la confiance qu’ensemble ils ont tissé et ici donne toute sa force ».^[22] C’est pourquoi l’activité thérapeutique en groupe est fortement indiquée. En effet, par la verbalisation des éprouvés, le groupe devient une enveloppe corporelle pour chacun. Cette enveloppe du groupe renforce l’enveloppe individuelle défaillante. La mise en scène de ses sensations apporte du contenant et les échos de chacun : souvenirs, images, scènes vécues, associations diverses.  Le groupe thérapeutique favorise les échanges dans un cadre structuré, remet en circulation les émotions, les pensées et la parole. Il permet de différer et de réinstaurer du temps et de l’espace pour soi.

Pistes de travail sur soi

Voici quelques pistes de ce travail sur soi :

• Reconnaître ses sentiments de possession, de jalousie même si l’on veut les évacuer
• Analyser ses fantasmes.
• Nommer sa colère.
• Analyser ses projections, ce que l’on projette de soi sur l’autre.
• Être plus au clair avec ses désirs.
• Comment faire avec ses pulsions, sa pulsion sexuelle… ?
• Comment faire avec ses angoisses, celle de l’abandon… ?
• Travailler les projections dans le couple notamment. Retrouver les véritables destinataires de nos projections. (P. ex. mère abandonnante, père absent…).
• Atténuer la pulsion d’emprise (quand l’autre est tellement important qu’il ne faut pas qu’il parte…).
• Diminuer l’importance subjective d’absolument « faire un ».
• Développer un vrai « self ». « Au stade le plus primitif, le vrai « self » est la position théorique d’où proviennent le geste spontané et l’idée personnelle. Le geste spontané est le vrai « self » en action. Seul le vrai self peut être créateur et seul le vrai self peut être ressenti comme réel. À l’opposé, l’existence d’un faux self engendre un sentiment d’irréalité ou un sentiment d’inanité. Le vrai self provient de la vie des tissus corporels et du libre jeu des fonctions du corps, y compris celui du cœur et de la respiration. Il est étroitement lié à l’idée du processus primaire et, au début, par essence il n’a pas à réagir à des stimuli extérieurs ; il est simplement primaire. ».^[23] « Chez l’individu bien portant, dont le self comporte un aspect soumis, mais qui existe et qui est un être créateur et spontané, nous trouvons en même temps une capacité à employer des symboles. En d’autres termes, la santé est étroitement liée à la capacité de l’individu à vivre dans une sphère qui est intermédiaire entre le rêve et la réalité et qu’on appelle vie culturelle. À l’opposé, lorsqu’il y a une scission très importante du vrai self et du faux self qui dissimule le vrai self, on observe que la capacité d’employer des symboles est faible et que la vie culturelle est pauvre. À la place des intérêts culturels, ces personnes présentent une agitation extrême, une inaptitude à se concentrer, un besoin de s’exposer constamment à des heurts provenant de la réalité extérieure, si bien que l’existence de l’individu peut être remplie par des réactions de heurts. »^[24]
• Développer l’assertivité et la communication non-violente. A ce sujet j’invite le lecteur à se rendre sur ces deux liens pour approfondir cette question :

https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2019/04/13/lassertivite/

https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2019/03/19/la-communication-non-violente-cnv/

Conclusion ou le « devenir-homme »

« Etre homme signifie être un avec soi-même, avec son prochain et avec l’esprit. Etre homme signifie ouvrir le poing serré de Caïn à l’amour et à la bonté, au besoin de secourir et de guérir. Mais avant tout, être homme signifie renoncer à être et à posséder par sa propre toute-puissance, établir une confiance foncière en soi-même, en autrui et en l’esprit, tout comme accepter une charge qui implique la responsabilité personnelle ».[25]

Mots-clés :

chaude chole : emportement, forme d’impuissance, équilibre rompu, aveugle, toxique, fondée ou défensive ?, passion, « c’est quand les petites chevilles ne vont pas dans les petits trous », bouillir en silence,  défaut de l’agir expressif, inhibition, limite, penser, passage à l’acte, somatisation, carence de représentations,  pulsion paroxysmale, péter les plombs, tyrannie, « ce que nous voulons et ce que nous ne voulons pas », libérer notre désir, se libérer, psychothérapie, espace transitionnel de symbolisation, travail psychique sur soi, apaisement, communication non violente, assertivité, développer un vrai « self ».

Références :

https://www.denis-vasse.com/la-colere-2/

https://www.lefigaro.fr/lefigaromagazine/2011/08/20/01006-20110820ARTFIG00450-boris-cyrulnik-il-faut-apprendre-a-ritualiser-sa-colere.php

https://www.lexpress.fr/actualite/sciences/la-colere-emotion-interdite_497338.htmlhttp://www.redpsy.com/guide/colere.html

https://fr.wiktionary.org/wiki/péter_les_plombs>>

[1] https://www.franceculture.fr/oeuvre/au-bout-de-la-colere-reflexion-sur-une-emotion-contemporaine

[2] Philosophe et professeur de linguistique à l’université de Bourgogne.

[3] J. Lacan, « Le désir et son interprétation », inédit, 14 janvier 1959.

[4] J. Lacan, Le Séminaire, livre Vil, L’éthique de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1986, p. 123.

[5] J. Lacan, « L’étourdit », Scilicet 4, op. cit., p. 44.

[6] C. Soler, Les affects lacaniens, PUF, Paris, 2016, p.88-89.

[7] Andre, C., Jollien A., Ricard, M., A nous la Liberté ! L’Iconoclaste et Allary Editions, Paris, 2019, p.436-437.

[8] Léopold Szondi,( 1893-1986), est un médecin, psychopathologiste hongrois, fondateur de la « psychologie du destin ». Ses recherches – influencées par Freud et Ludwig Binswanger – ont porté sur l’hérédité et les théories géniques. Il cherchait à élucider la transmission génétique de facteurs conditionnant notre vie mentale. Pour ce faire, il a étudié de nombreuses généalogies et a mis à jour le concept « d’inconscient familial ».

[9] Le spasme du sanglot est une pause respiratoire de quelques secondes qui peut survenir quand un enfant en bas âge fait une grosse colère. C’est souvent très impressionnant pour les parents, mais c’est absolument sans danger pour l’enfant. Lors de pleurs importants (lors d’une contrariété, d’une peur, d’une douleur), la respiration de l’enfant se bloque, sa peau se cyanose et devient bleue. Pendant cette apnée forcée, le sang irrigue moins bien le cerveau et cela provoque une brève perte de connaissance, une sorte de syncope. La première fois, les parents imaginent le pire et appellent les secours, paniqués. Heureusement, la perte de connaissance ne dure que quelques secondes. L’enfant retrouve ensuite ses couleurs et une respiration normale.

[10]Isabelle Filliozat est une psychothérapeute française, didacticienne en psychothérapie, conférencière et auteure, née le 12 décembre 1957 à Paris

[11] Ibid. p.37.

[12] https://www.psychologie.fr/article/est-ce-mal-de-se-mettre-en-colere–A-677.html

[13]C. Dejours, Le corps d’abord, Petite biblio Payot, p.38.

[14] [14]C. Dejours, Le corps d’abord, Petite biblio Payot, p. 39.

[15] Ibid. p.40.

[16] C’est moi qui précise ici dans le texte même de C. Dejours. Médecin français Pierre Marty (1918-1993) a fondé l’Ecole Psychosomatique de Paris avec comme objectif d’intégrer la pathologie somatique à la médecine. De nos jours, cette approche globale constitue un courant à part entière dans la pratique médicale. La psychosomatique est ainsi définie comme un défaut de mentalisation. La mentalisation étant la capacité à discerner, à faire face et à élaborer des conflits internes et interpersonnels. Elle permet de faire appel à des représentations. Ainsi lorsque nous devons faire face à une perte, au début il y a une sidération, puis on fait appel à des représentations, à des images psychiques dans le préconscient. La carence de représentations entraîne un surinvestissement de l’agir.

[17] C. Dejours, Le corps d’abord, Petite biblio Payot, p.36-37.

[18] Rosine Diwo, Evénements de vie, mentalisation, somatisation et tentatives de suicide : approche comparée à     l’adolescence. Thèse de Doctorat en Psychologie. Réf. :   https://hal.univ-lorraine.fr/tel-01776235/document,p.103-104.

[19] Jacques Michelet, Handicap mental et Technique du psychodrame, Ed. L’Harmattan, 2008, p.45.

[20] H. Lefebvre, « La présence et l’absence », p. 88.

[21] A ce sujet j’invite le lecteur à se rendre sur ce lien pour approfondir cette question : https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2018/11/27/le-pouvoir-de-la-parole/

https://www.psychotherapie-psychodrame.be/2018/11/24/le-savoir-de-la-parole/

[22]  Interview de Boris Cyrulnik – Psychiatre et neurologue, Boris Cyrulnik : « Le travail peut être beau et rendre heureux », https://acteursdeleconomie.latribune.fr/debat/2010-11-19/boris-cyrulnik-le-travail-peut-etre-beau-et-rendre-heureux.html

[23] Donald W. Winnicott, La mère suffisamment bonne, Ed. Payot, 2006.P.113.

[24]Ibidem. P.118.

[25] Leopold Szondi, Introduction à l’analyse du destin. Ed. Nauwelaerts, 1972. P.65

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L’éthique

Le mot éthique vient du grec ethikos signifiant « moral » et de de ethos signifiant « mœurs ». Etymologiquement le mot « éthique » est un synonyme, d’origine grecque, de « morale ». Il a cependant, de nos jours, une connotation moins péjorative que « morale » car plus théorique ou philosophique. L’éthique s’attache aux valeurs. L’éthique est une réflexion sur les valeurs qui orientent et motivent nos actions. Cette réflexion s’intéresse à nos rapports avec autrui et peut être menée à deux niveaux. Au niveau le plus général, la réflexion éthique porte sur les conceptions du bien, du juste et de l’accomplissement humain. Elle répond alors à des questions comme : « qu’est-ce qui est le plus important dans la vie ? que voulons-nous accomplir ? quels types de rapports voulons-nous entretenir avec les autres ? Les valeurs deviennent ainsi des objectifs à atteindre, des idéaux à réaliser. À l’échelle individuelle, nos actions sont autant de moyens d’actualiser nos valeurs. À l’échelle collective, l’imposition de règles est aussi un moyen de réaliser l’idéal partagé ; les actions qui vont dans le sens de l’idéal deviennent des devoirs, des obligations. Les règles, cependant, sont générales et ne peuvent couvrir toutes les situations où des choix d’actions sont nécessaires. C’est pourquoi la réflexion éthique porte aussi, au niveau particulier, sur les cas embarrassants et les dilemmes. Elle répond alors à des questions comme : quelle est la valeur la plus importante dans cette situation ? quelle est la meilleure décision éthique dans ces circonstances ?

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Continuer la lecture de « L’éthique, la réflexion et l’action »

La réflexion sans l’action

    introduit l’inertie.

L’action sans la réflexion

    introduit l’agitation.

L’action et la réflexion

    conjugués introduisent du sens

    et une direction,

                 l’ouverture de soi à ce que vit

    l’autre, sans être submergé,

     sans se laisser submerger et

     sans submerger l’autre par

     nos «bons» sentiments     !

 

 

 

 

« L’agir expressif, c’est la façon dont le corps se mobilise au service de la signification, c’est-à-dire au service de l’acte de signifier à autrui ce que vit le ‘Je’ »[1] 

« Essentiel à la compréhension du sens, l’agir expressif est également une façon d’agir sur son interlocuteur, et donc de le transformer au travers du dialogue intersubjectif. Ainsi, en mobilisant le corps (dans notre culture : arrêt brutal de la parole ou cri, accélération ou blocage de la respiration, yeux rouges fixant autrui…), la dramaturgie de la colère permet de signifier à l’autre son état, puis dans un second temps, de lui faire connaître ses propres limites de tolérance émotionnelle. »[2]

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« L’agir expressif mobilise toutes les fonctions physiologiques, non plus au service de la régulation des milieux intérieurs ou de l’homéostasie, mais au profit de la mise en scène du sens, au profit de la dramaturgie. L’on ne peut échapper sans dommage à l’obligation d’en passer par l’agir expressif. La mise en scène de la signification est nécessaire à l’avènement de cette dernière et à sa compréhension par autrui. De sorte que se soustraire à l’exigence dramaturgique et livrer un discours monocorde, plat, inexpressif, risque de nuire tant à sa compréhension par autrui qu’à sa puissance illocutoire. Car le corps, dans l’agir expressif, ne porte pas seulement le sens : il provoque aussi des réactions dans le corps de l’autre, il agit sur l’autre, auquel il s’adresse. En général, cet agir ne laisse pas l’autre indifférent, c’est-à-dire qu’il a une action sur ce dernier qui peut infléchir la dynamique intersubjective en indiquant à l’autre les limites qu’il ne faut pas franchir, les limites de tolérance émotionnelle et affective du sujet. »[3]

L’agir expressif et la colère

Nul ne peut sortir sans dommage de son inhibition ! En effet, incapable d’affirmer ses limites, l’effraction de soi devient inévitable et aboutit nécessairement à des ressentis d’étouffement : « je ne peux plus le sentir », « il m’étouffe », « j’ai besoin d’air », « besoin de respirer, de souffler ».

« Je tiens la structuration de l’agir expressif de la colère pour une des fonctions dialogiques nécessaires à la préservation de l’identité et de la santé mentale, et cela chez tout un chacun, sans exception… »[4]

« La structuration de l’expressivité de la colère est difficile chez l’enfant. Beaucoup de parents sont totalement désemparés devant leurs chérubins en colère. Or c’est bien de la façon dont ils jouent cette question, au long cours, avec eux, que dépend la structuration et l’usage souple de la puissance expressive de la colère chez l’adulte. »[5]

« L’impuissance expressive est dangereuse, non pas tellement au plan économique, comme le suggère la théorie de Marty[6], mais au plan proprement dynamique. Ce n’est pas l’absence de décharge pulsionnelle qui est délétère. C’est qu’en absence d’agir expressif, la patiente (ici C. Dejours relate un exemple à la page 37 de son livre « Le corps d’abord ») ne peut pas se protéger efficacement de ce qui, venant de l’autre, provoque en elle sa propre hostilité…L’hostilité est bel et bien représentée chez cette patiente par des fantasmes. Son analyse en fournit de nombreux exemples, où elle rêve de tuer ou de faire exécuter des gens qui l’irritent. Ce qui fait défaut ici, c’est l’agir expressif de la colère. »[7]

Le trouble somatique

 « Pour DETOURS (1996), comme nous l’avons déjà signalé, « le trouble somatique est ontologiquement premier » (p. 23) et la possibilité d’être libéré de ce symptôme dépend, selon lui, « de la capacité d’être accompagné par l’autre dans la symbolisation de ce vécu corporel. » C’est seulement l’échec de cette perlaboration qui entraînerait secondairement « la chronicisation du trouble somatique » (p. 23). »[8]

« La perspective de DETOURS, centrée ici sur les relations entre l’échec de la mentalisation et la somatisation, nous confronte une nouvelle fois au travail essentiel de symbolisation et pose « l’hypothèse de la violence réprimée comme processus central de la somatisation (1989, p. 54). Elle nous permet aussi d’enrichir la définition de ce concept de mentalisation de racines corporelles. »[9]

L’échec de l’agir expressif

 « Que se passe-t-il alors en cas d’échec dans la réalisation de cet agir expressif ? DEJOURS (1995) montre que cet échec « fait surgir la violence contre l’autre. » Deux solutions se présenteraient alors au sujet : « le passage à l’acte compulsif ou la répression. Dans cette dernière, la violence se solderait par une paralysie de la pensée. Alors peut survenir une crise somatique » (p. 75). Dans sa conception, DEJOURS (1989) pense en effet « qu’il faudrait accorder à la violence une place spécifique dans le fonctionnement psychique, aussi importante qu’au désir » (p. 55), et que c’est l’animalité qui serait la source de la violence et des motions destructrices » (p. 56). Il précise que si le sujet s’oppose à l’exercice de cette violence instinctuelle par un retournement contre soi, « cette animalité devient motion suicidaire ou motion mutilatrice. S’il s’oppose, au contraire, par la répression, « il se réserve d’un passage à l’acte suicidaire », mais en risquant « de déclencher un processus de somatisation (…), mouvement qui, selon lui, « n’est pas suicidaire stricto sensu » (p. 56), mais qui relève bien « de l’économie de la violence » (1995, p. 75). … Mais alors, comment expliquer le recours à l’une des solutions plutôt qu’à l’autre ? C. DEJOURS (1995) propose une réponse à cette question : ce serait l’impuissance vécue dans le corps, le vécu de douleur au niveau du corps, qui aiguillerait les sujets vers le passage à l’acte compulsif, et ce serait le ressenti de honte, ou de peur de la violence de l’autre, qui aiguillerait les sujets vers la maladie somatique. En envisageant chez le sujet passant à l’acte, le contexte antérieur d’une lutte pour l’éviter, d’une impossibilité de verbalisation de cette lutte contre le passage à l’acte, et d’une paralysie de la pensée, pouvant alors entraîner la survenue de somatisations, C. DEJOURS (1989) semble articuler à l’hypothèse d’une alternative, passage à l’acte ou somatisation, celle de l’éventualité d’un lien de succession dans le temps entre passage à l’acte et somatisation … Il souligne en tout cas la complexité et l’intrication probable entre ces deux processus, puisque « la répression » est, selon lui, requise « pour conjurer le passage à l’acte », sans permettre la perlaboration (p. 58). »[10]

Somatisation, fonctionnement mental et diabète

« Il est bien connu que chez les diabétiques insulino-dépendants (DID) hyperglycémie et cétose[11] peuvent être aggravées par les stress psychologiques. De plus, certains diabétiques présentent un déséquilibre métabolique persistant en dépit d’une technique correcte (insulinothérapie, régime alimentaire, autosurveillance), en l’absence de cause banale de déséquilibre (infection, lipodystrophie.) et en l’absence même de trouble majeur du comportement vis-à-vis du traitement de leur diabète. Il apparaît d’autre part que la psychothérapie de certains DID pourrait influencer favorablement, en plus de l’état mental, le contrôle métabolique à court terme. »[12]

« Du fait d’un défaut des processus de liaison intrapsychique, le DID est plus vulnérable qu’un autre aux traumatismes psychiques. En termes de fonctionnement mental : l’excitation insuffisamment métabolisée par l’appareil psychique se manifeste sous forme « d’angoisse actuelle ». Au lieu d’un processus de mentalisation (de liaison), l’angoisse subit un processus de somatisation…Au lieu de représentations psychiques et d’une verbalisation impossible, ces malades donnent seulement à observer un « état de détresse », sans autre symptôme, cependant que l’excitation, la tension et l’angoisse donnent lieu à une contre-régulation neuro-endocrinienne et à une hyperglycémie de stress. Cette simultanéité et cette équivalence entre angoisse non représentée, actuelle et automatique d’une part, et contre-régulation glycémique d’autre part, évoquent la formule de J.McDougall : dans le processus de « somatisation », le corps réagit à une menace psychique comme s’il s’agissait d’une menace physique »[13] »[14]

« A l’angoisse non représentée mentalement répond une désinhibition de l’axe hypothalamique-viscéral conduisant à une hyperglycémie. L’inefficacité des défenses mentales chez les DID, vis-à-vis d’une angoisse incontrôlée, pourrait jouer un rôle important dans le mauvais contrôle du diabète. L’approche psychothérapeutique ne peut espérer conduire à un changement de structure. Mais elle pourrait parvenir, à l’intérieur de la lignée structurale, à rétablir un équilibre psychique meilleur. »[15]

L’agir expressif dans le psychodrame

Depuis la nuit des temps (cf. la tragédie grecque) la représentation scénique et le jeu rituel autour des difficultés, des problèmes et questions qui nous touchent, font partie de notre humanité. Un psychiatre, J.L.Moreno, au début du 20ème siècle, en a fait une méthode thérapeutique dont les principes de base sont la spontanéité, la présence et la participation empathiques de spectateurs-acteurs, ainsi que la conduite de la séance par un meneur de jeu. Il l’a baptisée « psychodrame ». Le jeu, par la dramatisation, va permettre grâce au processus d’introjection de réduire la charge émotionnelle en transformant la pulsion en symbolisation. Le jeu est acte de parole, acte d’énonciation qui transforme celui qui était objet d’un évènement en sujet d’un acte symbolique. Ce renversement est capital ! « Cette interliaison énergétique représente une mobilisation, une circulation dynamique, déclive et ouvre sur le monde exté-rieur. Le psychodrame permet ce jeu énergétique de la stimulation réceptive à plusieurs »[16].

L’agir expressif dont nous parle C.Dejours peut se traduire en psychodrame par son aspect « corporant ». « Le psychodrame est « corporant » parce qu’il y est question d’une dynamique corporelle, d’une dynamisation du corps, bref de la « corporéité » prise dans le sens de l’être humain considéré dans sa globalité. La corporéité se situerait dans une zone intermédiaire entre l’action de rendre une parole corporelle et l’acte de faire parler le corps. C’est aussi une zone où les objets transitionnels et le langage métaphorique prennent une place importante. A propos de l’objet transitionnel, nous renvoyons le lecteur aux ouvrages de D.W. Winnicott. »[17]

En psychodrame le soulagement et l’amélioration psychologique de la personne viendront souvent par l’expression de ce qui jusque-là est resté imprimé. Après une certaine décharge émotionnelle, la parole peut se charger à nouveau car elle s’adresse à quelqu’un. En quelque sorte les animateurs du groupe psychodramatique font circuler le métro de ce qui n’est pas dit en dessous du boulevard de ce qui est difficile à dire ! Le cadre, quant à lui, a pour fonction l’inscription de l’autre qui va permettre une symbolisation. La marque délimitée par le processus psychothérapeutique produit du sens, triangule, relie les morceaux éparpillés du patient et permet à la pensée de reprendre un relais. Qu’est-ce que la symbolisation ?

La symbolisation

Ce terme désigne la fonction d’expression ou de représentation psychique de la vie pulsionnelle. Que signifie exactement symboliser ? Pour répondre à cette question, il nous paraît nécessaire de revenir au jeu de la bobine mis en évidence par Freud. C’est le jeu du « Fort-Da »^[18]au cours duquel le petit-fils de Freud renouvelle le geste d’Hermès en créant son propre jouet.

Dans ce jeu, la bobine (l’objet petit a) est l’équivalent de la mère (abandonnante) mais aussi de tout ce qui est susceptible de disparaître : personne ou objet. « Ce premier jeu inventé par l’enfant fonctionne comme un schème de représentation »^[19]. Cette description ne va pas sans évoquer le processus que Winnicott place à l’origine des « objets transitionnels ». La symbolisation implique la représentation d’un objet absent. Dans la réalité, l’enfant a subi la séparation. Elle l’a fait souffrir. S’il arrive à la représenter symboliquement par un jeu, c’est d’abord qu’il a pu prendre un certain recul vis-à-vis d’elle, qu’il la voit de dehors, sur un certain plan, en provoquant la présence-absence du substitut, et qu’enfin il pourra interpréter pareillement des séparations comparables et ne plus être totalement surpris.

L’enfant était passif, envahi par l’expérience mais, en la répétant, il acquérait un rôle actif. « Le moi qui a vécu passivement le trauma en répète maintenant activement une reproduction affaiblie, dans l’espoir de pouvoir en diriger le cours en agissant par lui-même. Nous savons que l’enfant se comporte de la même manière face à toutes les impressions qui lui sont pénibles en les reproduisant dans le jeu ; par cette façon de passer de la passivité à l’activité, il cherche à maîtriser psychiquement ses impressions de vie. »^[20] Dès qu’il mime l’absence et la présence, l’enfant fait vivre l’objet « ici » et « maintenant ». La mère présente doit être appréhendée comme celle qui pourrait ne pas être là. Ce travail permet à l’enfant de ne pas s’enfermer dans l’imaginaire. Ce mouvement d’alternance, dans une relation d’ouverture et de fermeture est décomposé, aussi, par Sami Ali comme un mouvement agressif, comme un désir actif de l’enfant de se séparer de sa mère (« Ma mère ne m’abandonne pas », « Je ne suis pas abandonné par elle » ou encore « Ce n’est pas toi qui me laisses tomber », « Je n’ai pas besoin de toi », « Je t’envoie promener moi-même »). Ce mouvement semble s’inscrire dans un contexte ambivalent qui fait naître chez l’enfant de l’angoisse et de la culpabilité. La plupart de ces jeux symboliques tentent à reproduire ce qui a frappé, à évoquer ce qui a plu ou participer de plus près à l’ambiance, bref, à construire un vaste réseau de dispositifs permettant au moi d’assimiler la réalité tout entière c’est-à-dire se l’incorporer pour la revivre, la dominer ou la compenser. C’est aussi la conscience du « comme si ». C’est une aire intermédiaire qui, par la symbolisation, permet le désillusionnement, le sevrage et l’acceptation de la réalité. Celle-ci, parfois très dure, est soulagée par l’aire intermédiaire. C’est une aire transitionnelle qui sépare et unit. C’est un lieu privilégié d’expression, de création et de surprise. Grâce au jeu, l’histoire du sujet peut reprendre un sens, s’intégrer à une chaîne signifiante. Jouer est toujours une expérience créative, une expérience qui se situe dans le continuum-espace-temps, une forme fondamentale de la vie. Le moment clé est celui où l’enfant se surprend lui-même, et non celui d’une brillante interprétation par le thérapeute. Le jeu implique aussi le corps. Le psychodrame permet une mise en place des corps qui entraîne une dynamique. Le corps comme métaphore est mis en scène. Le corps en mouvement va permettre, grâce à l’abréaction, de réintégrer des représentations enfouies. Dans la réalité de la vie quotidienne, ce corps est surtout agi. A l’inverse, en psychodrame, il se trouve en représentation. Le corps représenté va favoriser le langage du cœur. La symbolisation implique la représentation d’un objet absent. D’après Lacan, « le réel (l’impossible, le subi, ce qui constitue, avant tout, ce qu’on ne peut   changer, ce qui heurte nos désirs) est ce qui résiste absolument à la symbolisation ».^[21] La symbolisation des anxiétés, p.ex., pour citer la problématique anxieuse elle-même, va opérer un déplacement de l’angoisse somatique vers une expression névrotique externe, hors du corps. En effet, une fois nommée activement et non uniquement subie, l’angoisse ne collant plus à la peau, peut être mieux maîtrisée. Qu’est-ce que la représentation ?

La représentation 

La représentation est une re-présentation c’est-à-dire une présentation nouvelle.  Elle a une fonction de libération et de re-création. Elle constitue une reprise du vécu sur le plan symbolique (symbolisation). Elle permet à l’enfant d’accepter le traumatisme de la séparation sans en être détruit, sans non plus se réfugier dans l’imaginaire pur. Le jeu est là, précisément, pour maintenir en oeuvre la fonction de représentation qui lui permet en l’occurrence d’interpréter un fait nouveau au lieu de le subir. La fonction de représentation sert de clivage entre l’imaginaire et le réel. Elle sauve l’homme du délire en lui ouvrant le champ symbolique. Par la représentation, le mot commence par fonctionner comme signe c’est-à-dire non plus comme simple partie de l’acte mais comme évocation de celui-ci. « Parler, c’est désigner l’objet absent, passer de la distance à l’absence comblée par la représentation…. Penser, c’est se représenter mais dépasser les représentations. Les mots, les signes représentent la présence dans l’absence. « Le langage est une présence-absence, présence évoquée, absence remplie. »^[22]

[1] Ibid. p.37.

[2] https://www.psychologie.fr/article/est-ce-mal-de-se-mettre-en-colere–A-677.html

[3]C. Dejours, Le corps d’abord, Petite biblio Payot, p.38.

[4] Ibid. p. 39.

[5] Ibid. p.40.

[6] C’est moi qui précise ici dans le texte même de C. Dejours. Médecin français Pierre Marty (1918-1993) a fondé l’Ecole Psychosomatique de Paris avec comme objectif d’intégrer la pathologie somatique à la médecine. De nos jours, cette approche globale constitue un courant à part entière dans la pratique médicale. La psychosomatique est ainsi définie comme un défaut de mentalisation. La mentalisation étant la capacité à discerner, à faire face et à élaborer des conflits internes et interpersonnels. Elle permet de faire appel à des représentations. Ainsi lorsque nous devons faire face à une perte, au début il y a une sidération, puis on fait appel à des représentations, à des images psychiques dans le préconscient. La carence de représentations entraîne un surinvestissement de l’agir.

[7] C. Dejours, Le corps d’abord, Petite biblio Payot, p.36-37.

[8] Rosine Diwo, Evénements de vie, mentalisation, somatisation et tentatives de suicide : approche comparée à     l’adolescence. Thèse de Doctorat en Psychologie. Réf. :   https://hal.univ-lorraine.fr/tel-01776235/document, p.106.

[9] Ibidem, p.106.

[10] Rosine Diwo, Evénements de vie, mentalisation, somatisation et tentatives de suicide : approche comparée à     l’adolescence. Thèse de Doctorat en Psychologie. Réf. :   https://hal.univ-lorraine.fr/tel-01776235/document,p.103-104.

[11] C’est moi qui précise ici ce terme : La cétose est un état du métabolisme humain provoqué par les régimes faibles en glucides. Elle est un état dans lequel l’organisme se trouve après avoir subi une alimentation très faible en sucres.

[12]C. Dejours, Les dissidences du corps, Petite biblio Payot, Paris, 1989, Annexe, p.197.

[13] J.McDougall, «  De la douleur psychique et du psycho-soma », in Plaidoyer pour une certaine anormalité, Paris, Gallimard, 1978.

[14] C. Dejours, Les dissidences du corps, Petite biblio Payot, Paris, 1989, Annexe, p. 217.

[15] Ibidem, p.226.

[16] Ophélia Avron, La pensée scénique, Ed. Eres 1996.

[17] Jacques Michelet, Handicap mental et Technique du psychodrame, Ed. L’Harmattan, 2008, p.45.

[18] S. Freud, « Essais de Psychanalyse », p. 16-18.

[19] A. Sami, « L’espace imaginaire », p. 48.

[20] S. Freud, « Inhibition, symptôme et angoisse », p. 79.

[21] J. Lacan, « Le séminaire- RSI », p. 80.

[22] H. Lefebvre, « La présence et l’absence », p. 88.

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