Jour : 31 janvier 2016

Le refus du changement c’est tout d’abord la peur de l’inconnu. Un « tiens » vaut mieux que deux « tu l’auras » nous dit La Fontaine. Effectivement on peut s’accrocher à son symptôme comme à une bouée de sauvetage plutôt que d’opérer une petite remise en question (et surtout les actions qui en découlent). Entreprendre une démarche de changement c’est affronter l’inconnu à nouveau, prendre le risque de perdre ses sécurités, de contrarier son entourage, de modifier ses conditions de vie et bien sûr d’échouer dans cette démarche. Autant de choses qui nous font reculer avant même de faire un point objectif sur les avantages et les inconvénients de cette tentative qui nous diraient qu’au pire l’échec nous renverra dans notre situation initiale, au mieux, on risque d’être plus heureux.
Le simple fait de vivre implique une aptitude à l’innovation. Tout organisme pour s’adapter doit innover, tenter une aventure hors de la norme, engendrer de l’anormalité afin de voir si ça marche car vivre, c’est prendre un risque. Pour Albert Einstein la vie c’est comme une bicyclette, il faut avancer pour ne pas perdre l’équilibre. Comment s’empêcher d’agir, comment faire son propre malheur, comment se rendre efficacement malheureux en se maltraitant ? Rappelons-nous l’allégorie de la Caverne de Platon . Dans une demeure souterraine, en forme de caverne, des hommes sont enchaînés. Ne nous ressemblent-ils pas ? Jamais ils n’ont vu directement la lumière du jour, dont ils ne connaissent que le faible rayonnement qui parvient à pénétrer jusqu’à eux. Des choses et d’eux-mêmes, ils ne connaissent que les ombres projetées sur les murs de leur caverne par un feu allumé derrière eux. Des sons, ils ne connaissent que les échos. Que l’un d’entre eux soit libéré de force de ses chaînes et soit accompagné vers la sortie, il sera d’abord cruellement ébloui par une lumière qu’il n’a pas l’habitude de supporter. Il souffrira de tous les changements. Il résistera et ne parviendra pas à percevoir ce que l’on veut lui montrer. Alors, Ne voudra-t-il pas revenir à sa situation antérieure ? S’il persiste, il s’accoutumera. Il pourra voir le monde dans sa réalité. Prenant conscience de sa condition antérieure, ce n’est qu’en se faisant violence qu’il retournera auprès de ses semblables. Mais ceux-ci, incapables d’imaginer ce qui lui est arrivé, le recevront très mal et refuseront de le croire : ne le tueront-ils pas ?.
La caverne symbolise le monde sensible où tous les hommes vivent et pensent accéder à la vérité par leurs sens. Mais cette vie n’est qu’illusion. Le philosophe en témoigne grâce à une interrogation permanente (à laquelle Socrate se livre tout au long de l’œuvre), ce qui lui permet d’accéder à l’acquisition des connaissances associées au monde des idées comme le prisonnier de la caverne accède à la réalité qui nous est habituelle. Mais lorsqu’il s’évertue à faire partager son expérience à ses contemporains, il se heurte à leur hostilité. Platon montre que la connaissance des choses nécessite un travail, des efforts pour apprendre et comprendre. Socrate considère le monde sensible comme la prison de l’âme. Il s’agit d’une représentation de la réalité de ce que peut vivre une personne ayant fait son chemin de réflexion, d’élévation d’elle-même. Platon évoque le monde illusoire dans lequel vivent les citoyens d’Athènes. Le message certainement le plus fort est de ne pas prendre pour vraies les données de nos sens et les préjugés formés par l’habitude. Platon met en évidence la difficulté des Hommes à changer leurs conceptions des choses, leurs résistances au changement, l’emprise des idées reçues. Mais le philosophe voit que sa mission est de montrer aux prisonniers leur erreur, eux qui discourent sans fin sur les ombres, persuadés qu’elles sont la seule réalité. Cette allégorie de la caverne de Platon est une allégorie universelle : « Imagine des hommes dans une demeure souterraine… » Chacun est potentiellement dans une position impliquant des habitudes de vie, des croyances, des convictions, des certitudes, des façons de penser, de se représenter le monde, de concevoir ce qui est vrai et faux, combinant aprioris et préjugés, déductions hâtives. Le philosophe pointe là l’étape du déni qui est la première étape lors de la confrontation violente à l’inattendu : l’annonce d’une rupture, d’un licenciement, d’un rejet, d’une transformation radicale des habitudes devenues tellement évidentes qu’elles présentent un « confort », le confort d’être vécues comme la condition humaine normale. Les réflexions proposées dans cette allégorie sont très représentatives de ce que nous nommons aujourd’hui le conditionnement.
Il faut beaucoup de temps au petit d’homme et beaucoup d’expériences et d’étapes à franchir pour que, dans le meilleur des cas, un rapport d’altérité plus équilibré puisse s’installer. « Fondamentalement, l’enjeu de ce processus au long cours est de pouvoir construire les limites entre ce qui est Moi et ce qui n’est pas Moi, de pouvoir ériger les frontières entre soi et l’autre, entre soi et le monde. Ces frontières permettront l’assomption d’une subjectivité et d’une existence singulière. La subjectivation et la différenciation impliquent nécessairement la séparation. Or toute séparation contient toujours des relents de délaissement, d’abandon et l’ensemble des affects douloureux qui y sont liés. L’autonomisation est donc une conquête, une lutte à mener contre ces premiers autres dont nous avons été dépendants mais aussi contre le Soi lui-même qui cherche toujours en même temps à s’épargner ces ressentis pénibles de séparation. Ce processus au long cours s’effectue par étapes successives. En bout de course, l’enfant et par la suite, tout au long de son existence d’adulte, doit pouvoir renoncer à l’espoir de recevoir pleinement de l’autre ce qu’il attend. Il s’agit pour lui de s’approprier pas à pas l’autonomie, dit-on, d’acquérir de l’indépendance. Cela suppose un deuil, douloureux, celui de ne plus attendre de l’autre qu’il comble ses désirs et ses besoins mais de prendre la responsabilité personnelle de les assumer soi-même. L’avantage obtenu est un gain indéniable de liberté mais aussi le fait de n’être plus parlé par un autre, d’assumer à son tour sa propre parole. »
Quel pourcentage de notre vie passons-nous à attendre ? Attendre est un état d’esprit. Vouloir l’avenir et non le présent ! Nous ne voulons pas de ce que nous avons et désirons ce que nous n’avons pas. Qu’attendons-nous avant de commencer à vivre ? Si nous adoptons un tel scénario mental, peu importe nos réalisations et nos accomplissements, le présent ne sera jamais assez bien. L’avenir semblera toujours meilleur. C’est la recette parfaite pour concocter une insatisfaction ou un inassouvissement permanent !

Mais ce qui embellit le désert, c’est qu’il cache un puits quelque part !

En effet, nous avons plus de pouvoir sur notre vie que nous le pensons. Nous avons une capacité d’auto-guérison. Cette capacité est plus importante que nous le pensons. Il existe un potentiel de croissance en tout homme. Les récentes découvertes de la psycho-neuro-immunologie ont clairement démontré le bénéfice des émotions positives pour la santé. De même une attitude optimiste face à la vie est le médicament le plus puissant et le moins coûteux que l’être humain ait jamais eu à sa disposition. Réfléchissons au concept de la joie. La joie n’est pas seulement le retournement de l’angoisse, elle est une expérience que l’on pourrait assimiler à un « rapt » psychique. L’amour et la joie sont des ravisseurs. L’Occident a toujours plutôt volontiers tourné la conscience du côté du désespoir. Elle est une expérience transcendantale qui déborde de toute part la conscience. La capacité de transcendance de la joie (ni religieuse, ni même extatique) est ce point de rencontre vertigineux en nous-mêmes avec « l’autre ». Eprouver de la joie c’est être dans un pur présent. « Il ne faut différer aucune joie », pouvait-on lire sur un des rouleaux de la bibliothèque d’Herculanum épargnés par la lave. Pour approfondir cette question, un lien avec le concept de résilience me paraît utile ici.
En physique, la résilience est l’aptitude d’un corps à résister aux pressions et reprendre sa structure initiale. Pour Cyrulnik, il s’agit donc de la capacité à vivre, à réussir et à se développer en dépit de l’adversité. La résilience repose aussi sur les réseaux d’entraide. Les enfants peuvent devenir résilients si le milieu dans lequel ils évoluent, leur offre un univers structuré de significations. Celui-ci leur permet de faire confiance dans l’avenir. Le sujet peut alors, habité par des images positives, devenir un sujet identifiable, capable de réalisation des ressources qui lui sont propres : le résilient. On peut lutter contre un certain déterminisme, tels sont les propos de Boris Cyrulnik. On peut se soigner, décider de changer, travailler à s’apprendre par la parole, l’interaction, une personne ressource appelée « tuteur », un thérapeute…Si la parole rend malade, on peut guérir par la parole. On n’est pas maître de son passé mais on peut être maître de ce qu’on pourra en faire ! Nous pouvons transformer notre existence. Nous pouvons aussi choisir le futur si nous commençons par reprendre notre histoire à notre compte. « Sans doute nous pouvons penser que nous avons été victimes d’influences diverses, mais nous ne pouvons pas nous arrêter à ce constat d’irresponsabilité. C’est nous qui avons choisi de nous installer dans cet état de victime, nous aurions pu faire un autre un autre choix. En remontant notre histoire, nous pouvons y faire des choix nouveaux, nous situer différemment par rapport à elle et, de la sorte, en devenir l’unique responsable. Les forces que nous avions subies passivement sont désormais à notre disposition pour nous permettre de transformer notre existence. »(***)

L’enfant a souffert parce qu’il a été obligé de subir. Mais l’adulte d’aujourd’hui a quitté cet environnement et peut se dégager du passé. Passer à l’action dans le moment présent est tout à fait possible. On peut donner un poisson à celui qui a faim mais aussi lui apprendre à pêcher ! Donner un poisson calme la faim mais n’entraîne aucun apprentissage.

Nous aurons donc à transmuter(****) et devenir notre propre alchimiste(*****) ! Il faudra transformer le vulgaire métal en or, la souffrance en conscience, le malheur en une occasion d’éveil. La circonstance qui porte l’étiquette « maladie » n’a rien à voir avec ce que vous êtes vraiment. Le problème ce n’est pas la maladie, c’est vous, aussi longtemps que l’inconscient contrôle les choses.

En guise de conclusion provisoire arrosons les plantes plutôt que les mauvaises herbes et Cultivons notre Jardin… (cf. texte sur mon site :http://www.psychotherapie-psychodrame.be/ que vous trouverez sur : http://home.scarlet.be/~tsg40833/dossiersiteperso.html/textecultiversonjardin.html ).i

Références:

(*) Théâtre du je, p.327, Joyce Mc Dougall, Folio Essai, Editions Gallimard,1982.

(**) La victime dans tous ses états, Anne-Françoise Dahin, Yapaka.be
(*** )Comment faire rire un paranoïaque, François Roustang,, Ed. Poches Odile Jacob, 2000, p.181.

(****) Transmutation : Modification de la nature profonde d’un élément de façon à obtenir un élément différent, obtenu en jouant sur la composition de ses atomes.
ALCHIM., La transmutation est le fait qu’un corps change de substance, passant d’une « nature vile » à une « nature noble » (or, esprit, par ex.), cela grâce à des opérations techniques (alchimiques) et/ou spirituelles (initiatiques)«  (RIFFARD Ésotérisme 1983). Transmutation des métaux. La transmutation métallique est bien l’un des pouvoirs de la pierre philosophale (CARON, HUTIN, Alchimistes, 1959, p. 95).
Au fig., littér. Changement de nature. Synon. métamorphose, transformation.

(*****) L’alchimie est une discipline qui recouvre un ensemble de pratiques et de spéculations en rapport avec la transmutation des métaux1. L’un des objectifs de l’alchimie est le grand oeuvre c’est-à-dire la réalisation de la pierre philosophale permettant la transmutation des métaux, notamment des métaux « vils », comme le plomb, en métaux nobles, l’argent, l’or. Alchimie… et transformation intérieure
La découverte la plus originale de l’oeuvre de Jung est sans doute l’existence dans l’inconscient humain d’un dynamisme de transformation.
Cette découverte, Jung en a d’abord fait l’expérience pour lui-même. Suite à la rupture de son amitié avec Freud, il se retrouva très isolé, et confronté à une grande solitude intérieure. Il traversa une crise importante, en proie à un grand flot d’images intérieures. Il vécut là une véritable confrontation avec l’inconscient, se retrouvant parfois aux limites de la santé mentale.
Il fit ainsi le constat que la souffrance (une dépression par exemple) ne revêt pas seulement des aspects négatifs, mais constitue souvent, à y regarder de plus près, une invitation au changement, à l’élargissement de nos horizons, une sorte de passage obligé à une métamorphose de la personnalité (un peu comme la chenille passe par la chrysalide avant de devenir papillon). L’inconscient se fait le maître d’oeuvre d’un processus de transformation capable de briser le cercle infernal de la répétition.
Il existe donc au sein de l’inconscient humain des forces d’auto-guérison et de transformation. Jung a nommé ces forces « organisateurs inconscients » ou « archétypes ». Pour bien marquer que ces structures sont une caractéristique de l’humain, il parle d' »inconscient collectif ».
A titre d’exemple, l’archétype pourrait se comparer à la structure de base d’un cristal, qui est la même pour tout cristal (système axial particulier), alors que chaque cristal est différent, tant par sa couleur que par sa forme. Tous les cristaux de neige sont différents, alors qu’ils présentent tous la même structure.
Les archétypes ou dynamismes inconscients peuvent constituer un recours, quand les structures personnelles font défaut (quand il y a eu très tôt dans la vie des carences importantes sur le plan affectif). Ils sont alors capables de réparer et de relancer. D’où leur intérêt clinique, auquel Jung s’intéressa beaucoup, ayant été amené, au cours de sa carrière de psychiatre, à soigner de nombreux cas difficiles.
Jung découvre donc qu’en se confrontant avec l’inconscient, le Moi se transforme. Il se produit une modification de la personnalité que Jung nomme « fonction transcendante », en prenant ainsi l’image d’une fonction mathématique. Cette fonction transcendante, nous la retrouvons à l’oeuvre en particulier dans les rêves, qui très souvent nous invitent au changement.
A la même époque, Jung se plonge dans d’anciens manuscrits alchimiques. Il est très vite frappé par l’analogie entre leur quête de transformation de la matière et cette notion de transformation qu’il constate à l’oeuvre dans l’inconscient.
« Cette curieuse faculté de métamorphose dont fait preuve l’âme humaine, et qui s’exprime précisément dans la fonction transcendante, est l’objet essentiel de la philosophie alchimique de la fin du Moyen-Age », écrit-il. « Elle exprime son thème principal de la métamorphose grâce à la symbolique alchimique. Il nous apparaît aujourd’hui avec évidence que ce serait une impardonnable erreur de ne voir dans le courant de pensée alchimique que des opérations de cornues et de fourneaux. Certes, l’alchimie a aussi ce côté, et c’est dans cet aspect qu’elle constitua les débuts tâtonnants de la chimie exacte. Mais l’alchimie a aussi un côté vie de l’esprit qu’il faut se garder de sous-estimer, un côté psychologique dont on est loin d’avoir tiré tout ce que l’on peut tirer : il existait une « philosophie alchimique », précurseur titubant de la psychologie la plus moderne. Le secret de cette philosophie alchimique, et sa clé ignorée pendant des siècles, c’est précisément le fait, l’existence de la fonction transcendante, de la métamorphose de la personnalité, grâce au mélange et à la synthèse de ses facteurs nobles et de ses constituants grossiers, de l’alliage des fonctions différenciées et de celles qui ne le sont pas, en bref, des épousailles, dans l’être, de son conscient et de son inconscient. »

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Dans ce jardin nous y trouvons des plantes et des fleurs. Françoise Dolto nous en parle comme métaphore de la castration symboligène, de la symbolisation « eugène », nous dit-elle, source de nouvelles symbolisations :
« On pourrait comparer l’individu à une plante qui, très jeune, fait éclore sa première fleur – en croyant que c’est la seule qu’elle aura jamais C’est alors que le jardinier la lui coupe Nous savons que la fleur est l’organe sexuel de la plante si la plante pouvait penser, elle croirait donc subir une mutilation de son destin reproductif. En fait, si le jardinier a coupé cette première fleur, c’est parce qu’il sait, ce faisant, que la force des racines va faire pousser davantage la plante ; et qu’au contraire en laissant cette branche déjà fleurie, il appauvrirait la vitalité de la plante. L’éducation par les humains d’un être humain, enfant en cours de développement, correspond à ce que fait le jardinier qui s’y connaît et qui fournit à la plante, à supposer que celle-ci se prenne à penser, l’épreuve de la nullité de la gloire liée à cette première floraison, qu’elle imaginait être promesse de sa seule chance de fécondité Comme pour la fleur, la castration est toujours à recommencer chez l’être humain .

Dans ce jardin nous pouvons y trouver des chenilles et des papillons. « Papillon blanc, signe de bon temps » nous dit la sagesse populaire ! Boris Cyrulnik nous en parle comme métaphore de la résilience : « le papillon qui volette dans un monde aérien n’a plus rien à partager avec la chenille qui rampait sur terre » ! Cyrulnik utilise cette très belle image pour parler de « l’effet papillon» de la parole car le simple fait de se préparer à parler allège la sensation que nous éprouvons de notre propre corps. «La parole est au corps ce que le papillon est à la chenille. Ce passage de la larve à l’imago (forme adulte définitive de l’insecte à métamorphose complète) s’effectue grâce à l’étonnant processus de la métamorphose. La résilience va habiter l’effet papillon de la parole. La personne doit muer, créer plutôt que s’accrocher. Pour évoluer l’être humain est « contraint » à la métamorphose.

Dans votre jardin, si vous regardez en l’air, vous verrez peut-être des nuages mais sachez qu’au-dessus des nuages il fait toujours beau !

A l’extérieur de notre jardin, en dehors de notre pouvoir sur les choses, le monde économique a dicté ses lois avec sa cupidité financière et bancaire. Et malgré un système « pourri », ce qui compte pour nous, les jardiniers, c’est de croire à un certain développement et d’amener le champ du possible. Ce champ c’est notre culture jardinière !

Nous y récoltons ce que nous cultivons. Nous pouvons dès lors y recueillir le fruit de nos pensées positives. La psychologie positive invite à réfléchir sur le fait que nous avons plus de pouvoir sur notre vie que nous le pensons. Son objectif est d’aider à la transformation des problèmes en source de créativité et de santé. Les récentes découvertes de la psycho-neuro-immunologie ont clairement démontré le bénéfice des émotions positives pour la santé. De même une attitude optimiste face à la vie est le médicament le plus puissant et le moins coûteux que l’être humain ait jamais eu à sa disposition.

Dans ce jardin, afin de l’entretenir, nous arrosons les plantes et non les « mauvaises » herbes. Nous plantons, semons, déterrons, arrosons, taillons, coupons, tondons, agençons, protégeons, bêchons, scarifions, binons, cernons, compostons, drainons, élaguons, paillons, repiquons, déplaçons, orientons … Notre vie est ce que nous en faisons. Le monde est ce que nous en pensons. « La carte n’et pas le territoire, le nom n’est pas ce qu’il nomme, et une interprétation de la réalité n’est pas la réalité elle-même, mais seulement une interprétation. » Ce ne sont pas les choses elles-mêmes qui nous troublent, mais l’opinion que nous en faisons. L’homme est troublé, non par les événements eux-mêmes mais par la perception qu’il en a, a écrit Epictète . “C’est le monde des mots qui crée le monde des choses » nous dit Lacan.
Après un hiver long et froid nous observons la croissance et sentons la chaleur du printemps. Nous entendons les oiseaux qui chantent dans les arbres et accompagnent le bruit du vent dans les feuilles. Voyons un arbre comme il peut y en avoir parfois dans notre jardin. Il est haut et solide.

Examinons-le avec soin. Remarquons combien le tronc est haut, avec seulement quelques torsions et irrégularités, les cicatrices et les marques grossières qui sont le résultat de la lutte de l’arbre pour survivre face au vent, à la grêle et aux orages de la vie. La lutte pour survivre l’a rendu plus fort. Remarquons combien les branches montent loin dans le ciel. Imaginons ces branches qui offrent un abri pour les oiseaux et une couverture pour l’homme. Nous savons que les feuilles tirent leur énergie du soleil grâce à la photosynthèse. Imaginons cette énergie, qui circule dans les couches de l’arbre jusqu’aux racines. Imaginons l’ensemble de l’être avec ses échanges intérieurs pour donner la vie, la force et la santé à l’ensemble de l’être. L’énergie de la croissance monte de plus en plus haut à partir de ces racines. Nous remarquons le bourgeonnement même de la croissance qui débute au printemps. L’éclosion des fleurs et le déploiement des feuilles nous disent que tout est en train de grandir.

Pour conclure partiellement car le texte reste ouvert et en chantier, je citerais un proverbe arabe : « La différence entre un jardin et un désert, ce n’est pas l’eau c’est l’homme ».

Je citerais également Ronsard:

« Vivez, si m’en croyez, n’attendez à demain
Cueillez dès aujourd’hui les roses de la vie. »
Pierre de Ronsard, sonnets à Hélène

REFERENCES:

L’image inconsciente du corps, F.Dolto, Ed. du Seuil,Paris 1984, p.81
L’image inconsciente du corps, F.Dolto, Ed. du Seuil,Paris 1984, p.79
Les vilains petits canards, Boris Cyrulnik, Ed.Odile Jacob 2001, p.148

L’invention de la réalité- Contributions au constructivisme » Paul Watzlawick,, p.233.
Epictète, philosophe grec du Ier siècle ap. J.-C., né à Hiérapolis en Phrygie . Fils d’esclave et lui-même esclave, Epictète a suivi les leçons du philosophe stoïcien Musonius Ruffus. Affranchi par l’Empereur Néron, il devient avec Marc-Aurèle et Sénèque adepte du « nouveau stoïcisme ». C’est grâce à l’un des ses disciples, Arrien, que l’on connaît les réflexions et règles de conduite édictées par Epictète. Dans un style très direct et peu théorique, on appréhende sa pensée qui, alliant dialectique et morale, prône la liberté intérieure et une grande rigueur de conduite dans les relations humaines.

Ecrits 1, Jacques Lacan, Seuil, Paris, 1966, p.155.

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La pulsion est définie par Freud comme une poussée constante et motrice qui vise à une satisfaction et est le moyen initial de cette satisfaction. « Processus dynamique », elle est dotée de quatre caractéristiques :
• la poussée (sa tendance à s’imposer, ou « le facteur moteur de la pulsion »),
• sa source (« le processus somatique qui est localisé dans un organe ou une partie du corps » : la source pulsionnelle),
• son « objet » (« … ce en quoi ou par quoi la pulsion peut atteindre son but » et « ce qu’il y a de plus variable dans la pulsion, il ne lui est pas originairement lié »),
• son but (qui est, in fine, « toujours la satisfaction d’un désir qui ne peut être obtenue qu’en supprimant l’état d’excitation à la source de la pulsion »).

La pulsion est une poussée constante ; est un afflux d’excitation, une charge énergétique qui vise la satisfaction de l’objet. Elle a une source (zone érogène).

Pour un sujet, la sexualité est pulsionnelle ; c’est-à-dire qu’elle se manifeste comme une contrainte et non comme un choix. Le sujet est le résultat de l’histoire des pulsions et il reste soumis à leur pression constante. Pour le dire platement, il n’a pas le choix, il doit faire avec !
Prenons l’exemple de la pulsion orale. La pulsion orale n’a rien à voir avec la nourriture. Elle a à voir avec le sein, l’objet a. Le but est la satisfaction et une décharge provisoire. La bouche ne sert pas uniquement à la fonction de nutrition. Si la mère comble le gouffre, remplit les besoins, les devance, alors le désir n’a plus de place. L’aliment devient persécuteur. Il est nécessaire de maintenir un espace pour le désir. Le désir inclut l’intervalle. L’absence de l’autre = sa présence comme autre. C’est le désir qui va construire le sujet. Le désir=manque à être, moteur, donne du sens. D’où l’importance de découvrir ce qu’on est en tant que sujet.

Pour Lacan, l’objet de la pulsion, c’est l’objet du désir. Il n’y a qu’un seul objet, matriciel; il l’appelle objet « a ». L’objet « a » est « l’objet cause du désir ». C’est la souffrance qui nous fait cogiter. Les causes de la souffrance relèvent du désir. Et la cause du désir est l’objet petit a. L’objet « a » place le sujet de l’inconscient en rapport avec sa pulsion. Freud montre que les pulsions ne tiennent leur existence qu’au fait qu’elles ne peuvent atteindre leur but. Il en dénombre cinq qui sont les cinq façons pour la pulsion de s’organiser, de s’organiser pour rater. On peut les faire correspondre aux cinq formes de l’objet a : le refoulement (la graine, les fèces) ; la sublimation (le fruit, le sein) ; le retournement sur la personne propre (la tige, le regard) ; le renversement dans le contraire (la fleur, le rien) ; le passage de l’activité à la passivité (la feuille, la voix).

Lacan montre le trajet de la pulsion scandé par trois temps :
1) temps actif de l’objet a : « manger, chier, voir et entendre » ;
2) temps passif de l’objet a : « être mangé, être chié, être vu, être entendu ».
3) temps réfléchi de l’objet a : « se faire manger, se faire chier, se faire voir, se faire entendre ».
La pulsion est le représentant psychique visant la satisfaction du besoin. Voici différentes pulsions:

– La pulsion sexuelle : soumise au principe de plaisir, elle reste fondamentalement narcissique. C’est la pulsion de vie. La libido (« le désir » en latin) désigne le désir sexuel. C’est une métaphore utilisée par S. Freud pour désigner l’énergie des pulsions sexuelles. L’amour, comme expression des pulsions de vie, représenterait tout ce qui cherche à se lier, la haine constitutive des pulsions de mort tout ce qui cherche à se délier.

– La pulsion de mort : autodestruction, agression, projection. Angoisse de morcellement et d’effondrement. D’où le rôle de la projection qui constitue un moyen de délivrance de l’angoisse. L’angoisse surgit de l’action de la pulsion de mort : peur de l’anéantissement, de la persécution d’où la relation d’objet agressive (pulsions agressives). D’où les états schizoïdes, schyzo-paranoïdes dominés par la pulsion de mort. Ces états seront contrebalancés par l’action des pulsions de vie qui assurent l’introjection des aspects positifs de la mère. L’identification projective est une décharge. Trop excessive celle-ci peut nuire au travail élaboratif. La contenance va désintoxiquer les angoisses intolérables d’où la nécessité de faire appel au sens de la réalité du patient. Il s’agit de se mettre à penser avant d’agir. La position de confrontation à la réalité modifie et limite la pulsion de mort.

La clinique nous enseigne à quel point le penchant à l’agression constitue une prédisposition pulsionnelle humaine originelle et autonome. Voici ce que Freud évoque à propos de notre rapport à l’autre : « …la tentation, celle de satisfaire sur lui son agression, d’exploiter sans dédommagement sa force de travail, de l’utiliser sexuellement sans son consentement, de s’approprier ce qu’il possède, de l’humilier, de lui causer des douleurs, de le martyriser et de le tuer » (in « Malaise dans la culture »).

– La pulsion du moi : non libidinales, de conservation de soi, est une volonté de puissance.

– La pulsion d’inter-liaison : soumise à la contrainte d’une auto-organisation processuelle est fondamentalement communautaire.

– La pulsion d’emprise : « Freud la conçoit en étayage sur un appareil d’emprise (main-bouche-œil) qui lui fourni sa source et en détermine la poussée. La pulsion d’emprise joue dans ces conditions un rôle capital dans la pulsion d’investigation. Le but de celle-ci est la recherche du plaisir par la manipulation et par l’emprise sur l’objet qui peut en être cause…. La clinique montre la nécessité d’une emprise maternelle suffisante pour que l’enfant puisse développer un sentiment d’appartenance, nécessaire à la structuration de son identité. S’appartenir soi-même passe par la nécessaire reprise de l’emprise première dans la pulsion d’investigation….La clinique nous fait constater que l’excès de l’emprise maternelle sur l’appareil d’emprise de l‘enfant, sur ses objets, produit la pensée psychotique et certains effets en sont repérables dans la pensée idéologique. »
Pulsion sexuelle, de mort, d’emprise,… Voici, pour nous résumer, un schéma qui résume ces notions :
Deux autres notions classiques sont celles de masochisme primaire et de masochisme secondaire. Par masochisme primaire, Freud entend un état où la pulsion de mort est encore dirigée sur le sujet lui-même, mais liée par la libido et unie à elle. Ce masochisme est dit « primaire » parce qu’il ne succède pas à un temps où l’agressivité serait tournée vers un objet extérieur, et aussi en tant qu’il s’oppose à un masochisme secondaire qui se définit, lui, comme retournement du sadisme contre la personne propre et s’ajoute au masochisme primaire. L’idée d’un masochisme irréductible à un retournement du sadisme contre la personne propre n’a été admise par Freud qu’une fois posée l’hypothèse de la pulsion de mort.
Pour Freud l’appareil psychique est essentiellement soumis aux forces pulsionnelles internes qui l’obligent à des « activités compliquées s’engrenant les unes dans les autres ». L’activité de l’objet devient secondaire : « nous sommes donc bien en droit de conclure que ce sont elles, les pulsions, et non pas les stimuli externes qui sont les véritables moteurs de progrès… ». « André Green rappelle que le fonctionnement psychique est soumis de l’intérieur et de l’extérieur à la liaison structurelle qui unit la pulsion à ses objets. » A mes yeux, dit-il, l’objet est le révélateur de la pulsion ».

La pulsion trouve satisfaction dans des activités (profession, amitiés, loisirs,…). Prenons la pulsion et le choix de la profession.

– Pulsion et choix de la profession ou ergotropisme :

Le mot allemand « Beruf », qui signifie « profession », a une proche parenté avec le mot « Berufung », qui signifie « appel, vocation ».
« Le métier représente plus qu’une simple source de revenus. Il sert, partiellement ou totalement à satisfaire, à détourner, à socialiser ou à ennoblir les besoins pulsionnels qui sont en action dans les couches les plus profonds de la vie pulsionnelle. Ainsi ce qui n’était que simple « occupation » devient une profession choisie part instinct. En choisissant une profession, l’individu se cherche une possibilité de donner une forme sociale à la satisfaction des exigences pulsionnelles primaires et géniques qui l’habitent de façon latente, c’est-à-dire dont il est conducteur ».
La profession offre des satisfactions par rapport aux besoins intimes de la personne d’où l’importance de trouver une structure de profession où les besoins vont trouver à se satisfaire.
L’adaptation professionnelle équivaut à la satisfaction de besoins pulsionnels et permet d’échapper à la maladie : ex. : la pulsion sadique par exemple peut être sublimée dans le métier de chirurgien, de boucher c’est-à-dire transformée en tendances positives et non assassines. Il s’agit de satisfaction de besoins socialement acceptable à travers un métier.
Allons plus loin dans le système pulsionnel de Szondi avec les facteurs et vecteurs pulsionnels et plus précisément dans la description des pulsions sexuelles, du moi, paroxysmales et de contact :

– La Pulsion sexuelle, de contact, du moi, paroxysmale selon Szondi:

« Dans notre théorie des pulsions, nous appelons les besoins pulsionnels également des « facteurs pulsionnels ». « Facteur » signifie aussi bien celui qui « fait », qui « produit ». Par le mot « facteur pulsionnel », nous avons voulu indiquer précisément que les besoins qui « font les pulsions » sont les facteurs de la vie pulsionnelle. Les besoins ne sont pas encore des pulsions, mais ils sont les sources des énergies latentes qui alimentent constamment les pulsions. Pulsions= vecteurs pulsionnels. Nous appelons ainsi l’entrelacement de deux de ces besoins (facteurs pulsionnels) qui poursuivent le même but. Nous disons : dans le système pulsionnel de la psychologie du destin, une pulsion-comme vecteur pulsionnel- signifie toujours un entrelacement, limité à deux facteurs pulsionnels coopératifs déterminés, de besoins qui suivent un but bio-psychologique unique.
Selon cette conception :
La pulsion sexuelle est l’entrelacement de besoins pulsionnels féminins et masculins. Les deux facteurs pulsionnels suivent le but et l’orientation d’une activité d’accouplement.
La pulsion de contact est l’entrelacement du besoin « d’aller à la recherche d’un objet » et du besoin de d’accrocher à l’objet trouvé. Ce n’est qu’ensemble à deux qu’ils réalisent la pulsion de contact.
La pulsion du moi est l’entrelacement du besoin d’expansion du moi (dilatation du moi=égodiastole) et de son besoin partenaire, coordonné, de concentration du moi (rétrécissement du moi=égosystole). Les deux besoins poursuivent le même but qui est d’assurer l’unité et la santé à la vie inconsciente du moi.
La pulsion paroxysmale se compose de deux besoins qui conditionnent ensemble le comportement éthique et moral, ou non-éthique et immoral, de l’individu. Il faut souligner ici que ce n’est pas l’éthique ou la morale en elles-mêmes qui sont pulsionnelles, mais seulement le comportement éthique ou moral. L’un des besoins de la pulsion paroxysmale contraint l’individu à faire valoir dans son comportement la loi intérieure éternelle « tu ne tueras point ! », en compensant toutes les exigences mortifères qui surgissent. L’autre besoin conditionne l’adaptation aux lois morales extérieures, liées au temps, et contraint l’individu à ériger pour son comportement moral les barrières de la pudeur et du dégoût. Ce dernier besoin détermine donc tout ce que doit cacher un homme, vivant dans un espace social civilisé, et fixe les limites à l’intérieur desquelles l’individu peut se mettre à découvert. Le but commun de ces deux besoins est donc de régler le comportement éthique et moral. Toutes les pulsions ont deux caractères permanents. Premièrement, elles déterminent des actions et des comportements et non des émotions ou des activités intellectuelles. Il est vrai que les émotions accompagnent toutes les activités pulsionnelles, mais elles ne sont jamais des pulsions et sont alimentées par d’autres sources, exactement comme l’intelligence. Deuxièmement, chaque pulsion n’a qu’un seul but, qui est de se satisfaire en « laissant s’écouler » sa tension dynamique, indépendamment du fait que la pulsion reste inconsciente ou qu’elle pénètre dans la conscience ».

Poursuivons avec Imre Hermann concernant ce qu’il a appelé la pulsion d’agrippement ou de cramponnement :

– Pulsion d’agrippement ou de cramponnement :

« Hermann est, en effet, le premier à mettre en évidence chez l’homme la persistance de deux « instincts archaïques », de deux pulsions complémentaires : la pulsion de cramponnement à l’objet originel et la pulsion de « recherche » de la nouveauté. » Cette pulsion se décline en trois temps à la manière lacanienne de définir la pulsion :
« Le premier temps est actif : ici, ce sera « agripper ». Et le bébé est, en effet, équipé pour, on le voit notamment avec le « grasping reflex ». Le deuxième temps est passif, soit : « être cramponné ». Ce dont l’enfant a le plus grand besoin. Le troisième temps est peut être le plus important-au moins à repérer. C’est cette sorte de forme réfléchie qui est « se faire agripper ». En référence à Lacan on dira : « l’enfant vient crocheter la jouissance de l’Autre. En effet, le bébé, qui a beaucoup de compétences, vient s’accrocher à sa mère là où il suscite ce plaisir particulier du rire. Pour résumer, un être humain, bien au-delà de sa vie de bébé, a besoin de s’agripper, d’être agrippé et de se faire agripper pour assurer son équilibre et sa santé.
Imre Hermann met en évidence cette tendance au cramponnement, il met aussi en évidence que, quand cela ne se passe pas suffisamment bien, la tendance au cramponnement va se maintenir chez le sujet de manière anachronique et donner lieu à une série de symptomatologies qu’il regroupera sous l’appellation « syndrome du cramponnement ». On y retrouve des formes de cramponnement compulsif qu’on observe malheureusement très bien chez des enfants psychotiques ou autistes. On pensera aussi à toutes les conduites addictives. Pour lui, par exemple, fumer est une manière très claire de s’auto-cramponner. Notamment parce que cela passe par l’accrochage manuel mais aussi par un cramponnement buccal. Mais Hermann met en tension cette nouvelle pulsion qu’il dégage- la pulsion d’agrippement- avec une tendance antagoniste qu’il va appeler la recherche. Il y a donc une tendance originelle à se cramponner au premier objet, à savoir la mère, et puis une autre tendance originelle, pulsionnelle chez l’homme, instinctuelle chez l’animal, à aller à la recherche d’un second objet que Leopold Szondi va reprendre pour faire le vecteur du contact.
« La tendance au cramponnement peut faire l’objet d’échecs dont les effets sont traumatiques. Un enfant, qui ne pourra pas suffisamment expérimenter un cramponnement minimal, vivra passivement un traumatisme qu’il tendra à surpasser par un retournement actif…L’enfant traumatisé dans la passivité peut devenir un hyperactif du détachement ; et c’est bien ce que l’on observe si fréquemment dans ce qu’on appelle les troubles du détachement. Rappelons avec Jacques Schotte que les troubles du contact sont les pathologies de la base. La pensée anthropopsychiatrique de Schotte met en évidence que notre condition humaine est d’être chacun confronté à ces quatre registres de l’existence que sont les névroses, les psychoses, les perversions et les troubles du contact.

La violence des pulsions :

« Chacun est tiraillé par ses pulsions. Pulsions de vie et pulsions de mort. Envie de se laisser envahir. De prendre. On lâche prise. On ne se contrôle plus. On touche, caresse, parcourt, pénètre. Vite. Frénétiquement. Doucement. On se laisse toucher, caresser, parcourir, pénétrer…d’un certain point de vue, la sexualité est un miroir de l’humain et de ses contradictions….Le désir nous jette presque hors de nous, mais lorsqu’on existe comme « sujet », il y a toujours la possibilité, après le moment de la jouissance et du ravissement érotique, de revenir à soi et de réinstaller les frontières qui nous permettent de ne pas partir à la dérive, de ne pas nous perdre totalement. Reste la question de la violence des pulsions. Les liens qui existent entre la violence et la tendresse représentent l’un des aspects les plus complexes de la sexualité. Ce qui est en jeu, c’est le délicat problème de la place des pulsions dans le cadre de la sexualité. Car, et il s’agit là d’un fait incontestable, toute sexualité présente une composante pulsionnelle et violente : ce qu’on appelle généralement la « violence des passions ». Tout individu, lorsqu’il vit une passion, jongle entre le désir de posséder l’autre et l’envie de se déposséder lui-même, le besoin de maîtriser autrui et l’attrait de se laisser maîtriser par l’autre. Ce qui veut dire que, parfois, il se retrouve débordé par ses pulsions et leur violence. Cependant, reconnaître la violence intrinsèque de la passion ne signifie pas défendre l’idée que la violence est, en tant que telle, une source d’excitation et de désir. De même, faire de la place au désir – désir qui peut nous amener à vouloir nous approprier l’autre et l’enfermer dans les frontières de notre monde – ne signifie pas effacer autrui et croire que l’autre n’est qu’un objet à notre disposition. Dans l’expérience sexuelle, deux êtres peuvent découvrir le « pli inimitable de leur identité », en même temps que l’équilibre instable entre le désir de s’unir à l’autre – qui relève de la pulsion de vie – et la tendance à se l’approprier et à le détruire qui relève au contraire de la pulsion de mort. Rencontrer une personne signifie d’ailleurs s’ouvrir à elle. Mais cela n’est possible qu’à condition de prendre ce qui est donné, de ne pas mettre l’autre en condition de contrainte, de ne rien lui arracher. La violence, quant à elle, intervient là où la rencontre laisse la place à la négation de l’autre et à son aliénation ; là où, donc, la rencontre n’est plus possible. »

L’analyse pulsionnelle selon Ophélia Avron :

Dans sa pratique psychodramatique en groupe Ophélia Avron questionne l’endroit pulsionnel chez ses patients en posant des questions clé comme : « Comment vous entendez ça ? (Ce qui vient d’être dit).Qu’est-ce qui vous touche ? (Endroits sensibles).Qu’est-ce que cela vous fait ? Qu’est-ce que vous ressentez par rapport à ce qui vient d’être dit ? Ca insiste de quel côté ? Qu’est-ce que çà vous rappelle ? ».
O.Avron distingue aussi, en dehors de la pulsion sexuelle, la pulsion d’interliaison psychique. Dans cette dernière il s’agit d’une pulsion qui nous conduit vers l’autre, où se fait la recherche de l’autre, du plaisir et en même temps de rendre l’autre heureux. On compose pour garder l’autre. Dans cette atmosphère énergétique il y a une mise en activité directe des psychismes entre eux. Il y a mobilisation des uns par les autres, de l’empathie à double sens et cela se fait aussi à un autre niveau que la parole. Une trame est mise en travail du fait des effets de la présence non comblante (effets d’absence et de présence). Dans la présence de l’autre il en reste toujours des inquiétudes. Cette mise en activité directe des psychismes entre eux, par des mouvements de liaison et de déliaison, ouvre la voie à la transmission des contenus représentatifs internes vers l’autre avec un impact de retour. « Mettre en scène les difficultés d’un patient, dégager la scénarisation fantasmatique, participer au réseau rythmique, c’est travailler en même temps sur les contenus libidinaux les plus secrets et sur la trame de liaison collective dont ils ne peuvent jamais entièrement se dissocier car ils ont été conjoints dès le départ et fortifiés tout au long du développement des processus de pensée ».
Dans sa pratique psychodramatique groupale, O.Avron tente de faire circuler la pensée, de sortir des clivages. Mettre du jeu dans le groupe permet de sortir de la pensée clivée et de la sidération. Les participants vont être aidé en étant stimulé à décoller du besoin de faire, de l’agir et en s’interrogeant sur ce qui les déborde. A ce niveau plusieurs techniques sont utilisées dont celle notamment du renversement de rôle qui va permettre de décoller du vécu émotionnel. Cette technique sera surtout utilisée lorsque qu’il ya trop de projection, quand l’autre n’est plus vu comme un partenaire, quand il n’y a pas suffisamment de conscience. Le jeu de rôle va redonner du poids à la parole.
MOTS-CLES :

Charge énergétique – se mettre à penser avant d’agir – s’appartenir – l’objet est le révélateur de la pulsion – violence des passions – pulsion de mort – pulsion de vie.

Références:

Sigmund Freud, Pulsions et destins des pulsions, (1915), Paris, Payot, coll. « Petite Bibliothèque Payot », 2010 ou Ed.: Presses Universitaires de France, Coll.: Quadrige Grands textes, (ISBN 2130579574).
René Kaës, La parole et le lien. Ed.Dunod, Paris, 1994. P. 325-326.
Schéma de Patrick De Neuter, in Conférence du Champ Analytique, 7/12/2015.
Ophélia Avron, La pensée scénique, Ed. Eres 1996.p.84.
Leopold Szondi, L’analyse du destin.Ed. Nauwelaerts,1972. P.98.
Ibidem. P132-133.
Didier Robin,Dépasser les souffrances institutionnelles. Ed. PUF. 2013. P..109.
Ibidem.P..113.
Ibidem.p.116.
Michela Marzano, Les avatars du désir, Violence et agressivité au sein du couple (vol.1).Ed. Bruylant-Academia,LLN,2009.P.17-18.
Ophélia Avron, La pensée scénique, Ed. Eres 1996.p.194.

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Dans son livre « La vitesse de libération », Paul Virilio nous dit ceci : « La vitesse tue la couleur : le gyroscope quand il tourne vite fait du gris », écrivait Paul Morand en 1937, en pleine période de congés payés…(2) et plus loin dans ce même livre Paul Virilio cite ceci : « Pour Einstein, le présent c’est déjà « le centre du temps », le passé du BIG BANG originaire n’est pas, ne peut être scientifiquement ce centre ancien. Le centre véritable est toujours nouveau, le centre est perpétuel ou plus exactement encore, le « présent » est un ETERNEL PRESENT(3) .

La méditation en pleine conscience permet de répondre de manière créative à l’instant présent, libérant des automatismes réactifs qui enclenchenet le cycle de la rumination.
« Le mode « faire » permet essentiellement d’atteindre un but qu’on s’est fixé à l’avance en focalisant l’attention sur l’écart entre l’endroit où nous pensons être et l’endroit où nous voudrions être. Le mode « être », par contraste, ne s’intéresse pas à l’écart entre ce que sont les choses et ce que nous voulons qu’elles soient. En principe au moins, il ne s’attache pas à la réalisation d’un objectif, quel qu’il soit. En cela, il aide à se défaire de l’habitude caractéristique du mode « faire » qui consiste à se fixer des buts. « La paix ne peut exister que dans l’instant présent. Il est ridicule de se dire : « j’attends d’avoir fini ça pour être libre de vivre en paix. « Qu’est-ce que « ça » ? Un diplôme, un boulot, une maison, le remboursement d’un prêt ? Si vous pensez ainsi, vous ne connaitrez jamais la paix. Il y aura toujours un autre « ça » qui remplacera le précédent. Si vous ne vivez pas en paix à cet instant précis, vous n’y vivrez jamais. Si vous voulez réellement être en paix, vous devez l’être maintenant. Autrement, vous n’aurez que « l’espoir d’être un jour en paix » Thich Nhat Hanh (4).
« C’est encore au présent que vous êtes le plus heureux. C’est au présent que vous êtes vivant, c’est encore au présent que vous avez cette chance considérable de pouvoir choisir d’être heureux ou de laisser se dilapider votre bonheur et votre énergie dans l’angoisse. L’angoisse du futur de même que l’amertume d’hier n’ont plus de fondement. C’est en ce moment même, dans l’angoisse ou la sérénité que se joue précisément votre lendemain. C’est en ce moment même que vous projetez vos états d’âme dans votre futur. C’est pourquoi il me semblait indispensable de vous encourager à réfléchir sur cette question et surtout à vous entraîner à vivre le présent comme un instant précieux au cours duquel vous pouvez goûter le miel de la vie, développer davantage d’enthousiasme quant à l’avenir, réaliser efficacement et avec passion ce que vous désirez faire » (5). « Vivez, si m’en croyez, n’attendez à demain. Cueillez dès aujourd’hui les roses de la vie.« (6)
Dans son livre « Le défi positif », Thierry Janssens, à propos du dépassement de soi et du projet de vie, en reprenant l’exemple d’une ouvrière dans l’industrie ouvrière, cite cette phrase merveilleuse : « je ne fais pas ce je veux mais je veux ce que je fais » ! (7)
Plus loin encore dans ce même livre je cite : « Un bon moyen de savourer notre plaisir est de nous concentrer sur notre action.(8) « Arrêtez de faire plusieurs choses en même temps ! », « Concentrez-vous sur une seule activité à la fois » peut-on lire dans les self-help books consacrés au bonheur. Ces recommandations sont judicieuses. Cependant, on peut regretter qu’elles soient énoncées sur un ton aussi impératif. En effet, il suffit d’en faire l’expérience pour en être convaincu : mener plusieurs activités de front empêche de goûter pleinement le plaisir qu’elles peuvent nous procurer. Pis, cela nous plonge dans un stress qui masque les effets potentiellement agréables de chacune de ces occupations. Du coup, nous les vivons comme des obligations, nous éprouvons de la frustration, nous cherchons à combler notre insatisfaction par davantage de stimulations, nous sommes entraîné dans la spirale infernale de la multiplication des actions. » Voici une analogie visuelle : « Vous marchez le long d’un sentier la nuit, entouré d’un épais brouillard. Toutefois, vous disposez d’une puissante torche électrique qui fend ce brouillard et trace devant vous un passage étroit mais dégagé. Disons que ce brouillard représente vos conditions de vie du passé et de l’avenir et que la torche électrique symbolise la présence consciente, le passage dégagé, le présent. » Et « si votre situation globale est insatisfaisante ou déplaisante, reconnaissez d’abord l’instant présent et lâchez prise à ce qui est. C’est la torche électrique qui fend le brouillard. Votre état de conscience cesse alors d’être contrôlé par les circonstances extérieures. Vous n’êtes plus mû par la réaction et la résistance. » (9)
En guise de conclusion partielle je citerais ici Winnicott :
“After being – doing and being done to. But first, being !” (10).

Références:

(1) Le goût de vivre, André Comte-Sponville,Editions Albin Michel,2010, p.394.
(2) La vitesse de libération,Paul VirilioEditions Galilée, 1995,75005 Paris, p.76.
(3) Ibid.,p.166.
(4) Méditer pour ne plus déprimer,la pleine conscience, une méthode pour mieux vivre,Mark Williams,John Teasdale,Zindel Segal,Jon Kabat-Zinn,Editions Odile Jacob,2009, 75005 Paris,p.92.
(5) Relaxation sophrologique,Jean-Pierre Blanchet,Chronique Sociale,Lyon 1998,p.117.
(6) Pierre de Ronsard, sonnets à Hélèn.e

(7)Le défi positif, Thierry Jansens, Les liens qui libèrent, 2011, p.254.
(8) Ibid., p.268.

(9) Le pouvoir du moment présent,Eckhart Tolle, Ariane Editions,2000,p.223.
Ibid.p.255.
(10) « Après « être » – faire et accepter qu’on agisse sur vous. Mais d’abord « être » ! D. W. Winnicott, « Jeu et réalité », p. 118.

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